न्यायशास्त्र के विभिन्न सम्प्रदायों का आलोचनात्मक मूल्यांकन

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Jurisprudence

 

यह लेख जीजीएसआईपी विश्वविद्यालय, नई दिल्ली की छात्रा Akshita Rohatgi द्वारा लिखा गया है। यह लेख न्यायशास्त्र (ज्यूरिस्प्रूडेंस) के प्रमुख सम्प्रदायों (स्कूल) का विश्लेषण करता है और उनके गुण और दोषों के बारे में बताता है। इस लेख का अनुवाद Deeksha Singh ने किया है।

परिचय 

कई बार न्यायविदों (ज्यूरिस्ट्स) ने कानून की स्पष्ट परिभाषा देने की कोशिश की है। उन्होंने इस अध्ययन की जांच बहुत अलग-अलग तरीको से की है क्योंकि न्यायविद यह समझना चाहते थे कि विभिन्न तरीकों से कानून का गठन कैसे किया जा सकता है। वे दृष्टिकोणों में अंतर को सुलझाने में असमर्थ थे और इस प्रकार यह निर्धारित करने के लिए एक कठिन परीक्षण पर पहुंचने में असमर्थ थे कि ‘कानून’ के रूप में किसे वर्गीकृत (क्लासिफाइ) किया जा सकता है। नतीजतन, अब तक कानून की सार्वभौमिक (यूनिवर्सल) रूप से स्वीकृत कोई परिभाषा नहीं है। 

इसके बजाय हम इस अध्ययन की बेहतर समझ पर पहुंचने के लिए विभिन्न न्यायविदों द्वारा दी गई कानून की विभिन्न परिभाषाओं का अध्ययन करते हैं। न्यायविदो और विद्वानों को विस्तृत शीर्षक के तहत वर्गीकृत किया गया है जिसमें हमारी सुविधा के लिए न्यायशास्त्र के विभिन्न सम्प्रदाय शामिल हैं। यह हमें उनके अलग दृष्टिकोणों को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है और कानूनी दर्शन (फिलोसॉफी) के विकास को समझने में हमारी सहायता करता है। 

कानून के पांच प्रमुख सम्प्रदाय हैं- विश्लेषणात्मक (एनालिटिकल) सम्प्रदाय, ऐतिहासिक सम्प्रदाय, समाजशास्त्रीय (सोशियोलॉजिकल) सम्प्रदाय, दार्शनिक (फिलोसोफिकल) सम्प्रदाय और अंत में यथार्थवादी (रीयलिस्ट) सम्प्रदाय। चूंकि विद्वानों को अन्य समकालीन (कंटेंपरेरी) विद्वानों द्वारा इन शीर्षको में रखा गया है इसलिए इनमे कुछ कमियां हो सकती हैं। उदाहरण के लिए जिन लोगों ने एक सिद्धांत तैयार किया उन्होंने सिद्धांत को किसी विशेष सम्प्रदाय में नहीं रखा इसलिए ये विभाग अखंडनीय (वॉटरटाइट) नहीं हैं और यह अतिव्याप्त (ओवरलैप) भी हो सकते हैं।

विश्लेषणात्मक सम्प्रदाय 

कानून का विश्लेषणात्मक सम्प्रदाय कानून के प्राकृतिक सम्प्रदाय के खिलाफ एक प्रतिक्रिया (रिएक्शन) के रूप में सामने आया था। इसने वैज्ञानिक और आनुभविक (एम्पिरिकल) तरीकों के अनुरूप कानून की एक प्रणाली बनाने पर ध्यान केंद्रित किया और इसे न्यायशास्त्र का ‘अनिवार्य’ या ‘सकारात्मक’ सम्प्रदाय भी कहा जाता है। यह संप्रभु (सॉवरेन) या राज्य की इच्छा पर जोर देते है जो आगे यह निर्धारित करते हैं कि कानून क्या है। इसे दंड की एक प्रणाली के माध्यम से लोगों पर लागू किया जाता है। 

इस सम्प्रदाय के प्रमुख विद्वान निम्नलिखित हैं- 

जॉन ऑस्टिन 

ऑस्टिन के द्वारा कानून को प्रतिबंधों (सैंक्शन) द्वारा समर्थित, संप्रभु के आदेश के रूप में परिभाषित किया गया है। उन्होंने दावा किया कि कानून संप्रभु की शक्ति की अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) है और इसे राजनीतिक हीन (इनफिरियर) को अपने नियंत्रण में रखने के लिए, बलपूर्वक तरीकों, विशेष रूप से प्रतिबंधों के द्वारा समर्थित किया गया था। 

उन्होंने कानून को नैतिकता (एथिक) से अलग करते हुए कहा कि कानून नैतिकता के आदर्शों पर आधारित होने के बजाय यह राजनीतिक श्रेष्ठ की शक्ति से अपना अधिकार प्राप्त करता है। उन्होंने यह भी दावा किया कि न्यायपालिका द्वारा कानून बनाना अनिवार्य है और यह लोगों के हित में होता है। 

गुण 

  • ऑस्टिन द्वारा दिया गया सिद्धांत निश्चित था और इसमें कोई असंगतता नहीं थी। 
  • इसने कानून को नैतिकता से अलग कर दिया और इसे केवल एक जबरदस्ती के उपकरण के रूप में देखा। इस प्रकार इसमें अभिव्यक्ति की स्पष्टता थी जो कई अन्य सिद्धांतों में अनुपस्थित थी। 
  • यह न्यायशास्त्र के कई अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांतों के लिए एक प्रारंभिक आधार था क्योंकि अन्य इसके विरोध में विकसित हुए थे।  
  • इसने सिद्धांतों को उन विशिष्ट चर्चाओं, जिनका उपयोग किया गया था, से स्वतंत्र रूप से निपटाया, जिससे उनके अंतर्निहित (इन्हेरेंट) महत्व में वृद्धि हुई थी। हालांकि कुछ लोगों का मानना हो सकता है कि यह एक अवगुण है। 

दोष 

  • यह विचार कि यह केवल प्रतिबंध ही लगता है जो लोगों को कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर करता है, यह सच नहीं है। बल सिर्फ अंतिम उपाय है, हालांकि लोग अक्सर सामाजिक मानदंडों (नॉर्म्स), नैतिकता, इसके उद्देश्य में विश्वास आदि के कारण कानूनों का पालन करते हैं। 
  • ऑस्टिन द्वारा अंतर्राष्ट्रीय कानून को कानून नहीं माना गया था क्योंकि इसमें प्रतिबंधों का समर्थन नहीं था। यह कई लोगों के लिए स्वीकार्य नहीं था खासकर आधुनिक समाज में जहां अंतर्राष्ट्रीय कानून एक प्रमुख भूमिका निभाता है। 
  • रीति-रिवाजों और सामाजिक मानदंडों की यहां कोई भूमिका नहीं थी, न ही सामाजिक नैतिकता की थी। यहां केवल संप्रभु की इच्छा प्रबल होती थी। 
  • ऑस्टिन के इस सिद्धांत में राजनीतिक श्रेष्ठ- संप्रभु को कानून का पालन करने से छूट दी गई थी। हालांकि कानून की आधुनिक व्यवस्था में कानून उन लोगों पर भी लागू होते हैं जो उन्हें बनाते हैं। इस प्रकार राजनीतिक श्रेष्ठ और हीन के बीच की रेखाएं अस्पष्ट हो गई हैं। ऑस्टिन की अखंडनीय श्रेणियां यहां ज्यादा काम की नहीं हैं। 
  • कानून के एक बड़े हिस्से में ऐसे कानून होते हैं जो लोगों को कुछ चीजों को करने से न तो मना करते हैं और न ही आदेश देते हैं जैसे- वसीयत बनाना, वोट देने का अधिकार, आदि। यह ऑस्टिन की परिभाषा के दायरे से बाहर आता है। 

जेरेमी बेंथम 

बेंथम के अनुसार, कानून संप्रभु की इच्छा है। यह उस आचरण को निर्धारित करता है जिसे किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के एक वर्ग द्वारा देखा जाना चाहिए, जो इसकी शक्ति के अधीन हैं। कानून का नैतिकता और नीति से कोई संबंध नहीं है। यहाँ संप्रभु श्रेष्ठ है और किसी अन्य को आज्ञाकारिता (ओबिडिएंस) नहीं देते है। हालांकि यह बाहरी अभिकरणों (एजेंसियों) (जैसे अंतरराष्ट्रीय संधियों (ट्रीटीज़)) के माध्यम से अपनी शक्ति को सीमित कर सकता है। इस प्रकार इसकी शक्ति निरपेक्ष (एब्सोल्यूट) नहीं है।

उन्होंने प्रतिबंधों और संप्रभु द्वारा उन्हें लागू करने की आवश्यकता का भी उल्लेख किया था। हालांकि ऑस्टिन के विपरीत उन्होंने सकारात्मक प्रतिबंधों के बारे में भी बात की है जो कानून का पालन करने वालों को पुरस्कृत करते हैं, साथ ही उन लोगों को सजा देते है जो कानून का पालन नहीं करते हैं, जिसे ऑस्टिन के अनुसार भी सही माना गया है।

बेंथम ने एक ‘उपयोगिता का सिद्धांत’ (प्रिंसिपल ऑफ यूटिलिटी) भी दिया था, जिसने प्रत्येक कानून को मापने के लिए एक मापदंड दिया था। इसने कहा कि एक कानून अच्छा तब ही होगा अगर यह अधिकतम लोगों के लिए अच्छा है। यह केवल अधिनियम के परिणामों को ध्यान में रखता है न कि इसके इरादे को। इस अवधारणा ने उपयोगितावाद के सिद्धांत की नींव रखी थी। 

गुण 

  • इसने संप्रभु की शक्ति पर सीमाएं रखीं जिसने इसे अधिक व्यावहारिक और वास्तविकता के करीब बना दिया। 
  • उन्होंने सकारात्मक प्रतिबंधों यानी पुरस्कारों की अवधारणा को ध्यान में रखा जो सर्व-शक्तिशाली संप्रभु की अवधारणा में उदारता (बेनेवॉलेंट) जोड़ता है। 
  • उपयोगितावाद की अवधारणा को, यदि बहुमत की राय के पक्ष में होने और दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना बहुसंख्यक लोगों की भलाई के लिए प्रस्ताव के संदर्भ में देखा जाता है, तो वह आधुनिक लोकतंत्र की अवधारणा के करीब है। 
  • ‘उपयोगिता के सिद्धांत’ ने उन गतिविधियों को प्रोत्साहित किया जो अधिकांश समुदाय के लिए फायदेमंद थे। 

दोष 

  • ऑस्टिन की तरह उन्होंने कानूनी प्रणाली को परिभाषित नहीं किया। संप्रभुता की अवधारणा को उनके समकालीन काल की कानूनी प्रणाली से जोड़ने का कोई प्रयास नहीं किया गया था। इस प्रकार यह अवधारणा केवल कागज पर ही बनी हुई थी।   
  • उपयोगिता का उनका सिद्धांत बहुसंख्यकवाद (मेजॉरिटेरियनिज्म) को वैध बनाता है क्योंकि बहुसंख्यकों के विचार हमेशा अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर हावी होंगे। यह लोकतंत्र की आधुनिक व्यवस्था के खिलाफ है जो सभी के अधिकारों की रक्षा करती है। 
  • लोकतांत्रिक प्रणाली में सांसदों को लोगों की इच्छा के प्रति आज्ञाकारिता देनी होती है और लोग सांसद द्वारा बनाए गए कानूनों के अधीन होते हैं। इसलिए संप्रभु की उनकी कठोर परिभाषा यहां लागू नहीं होती है। 
  • इसने किसी कार्य के इरादे को ध्यान में नहीं रखा चाहे वह अच्छे इरादे से किया गया हो या दुर्भावना के साथ लेकिन केवल उन कार्यों के परिणामों को ध्यान में रखा गया था।

ऐतिहासिक सम्प्रदाय 

यह सम्प्रदाय कानून के ऐतिहासिक विकास के वर्षों की परिणति (कल्मिनेशन) होने के बारे में बात करता है और कानून के स्रोत के रूप में आदेशों और रीति-रिवाजों दोनों पर जोर देते है। इस सम्प्रदाय के दो मुख्य प्रस्तावक (प्रोपोनेंट्स) हैं- 

फ्रेडरिक कार्ल वॉन सैविग्नी 

वह एक जर्मन दार्शनिक थे जिन्हें ‘आधुनिक न्यायशास्त्र का संस्थापक (फाउन्डर)’ भी कहा जाता है। उन्होंने फ्रांसीसी क्रांति के विचारों की बढ़ती स्वीकृति का मुकाबला करने के लिए इस सिद्धांत को विकसित किया था। उनके सिद्धांत ने “लोकप्रिय चेतना” (वॉल्क्सगाइस्ट जैसा कि उन्होंने इसे कहा था) पर जोर दिया। उनका मानना था कि यह लोकप्रिय चेतना लोगों की इच्छा की सबसे प्रामाणिक अभिव्यक्ति थी और यह समाज के साथ विकसित हुई थी। इस सिद्धांत के अनुसार कानून केवल तभी मूल्यवान था यदि यह सामाजिक मानदंडों और रीति-रिवाजों का सम्मान करता था। 

गुण

  • इस सिद्धांत के बाद ही ऐतिहासिक सम्प्रदाय की अवधारणा को पूरी तरह से समझा गया था। इसने कानूनी प्रणाली के लिए एक नए दृष्टिकोण का मार्ग प्रशस्त किया। 
  • इसने कानून के एक महत्वपूर्ण सिद्धांत को मान्यता दी कि कानून का स्रोत लोगों की लोकप्रिय इच्छा में है भले ही इसे बढ़ाया गया हो। 
  • यह लोगों की इच्छा और उनके विचारों को महत्व देते है बजाय इसके कि सभी अधिकार और शक्ति को एक व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह द्वारा हड़पने दिया जाए। यह प्रतिनिधि लोकतंत्र की आधुनिक अवधारणा के अनुरूप है। 
  • यह इस तथ्य को स्वीकार करता है कि किसी विशेष कानून के प्रशासन और प्रवर्तन (एनफोर्समेंट) के लिए इसे लोगों का समर्थन करना चाहिए। इन कानूनों को रीति-रिवाजों में, यदि वे दिए गए समाज की जरूरतों के अनुरूप नहीं हैं, तो अनुवादित नहीं किया जाना चाहिए। 
  • इस दृष्टिकोण ने परिवर्तन के महत्व को स्वीकार किया और यह भी स्वीकार किया कि जैसे-जैसे समाज बढ़ता है वैसे-वैसे रीति-रिवाजों और परंपराओं को भी बदलने की आवश्यकता होती है। 

सर हेनरी मेन 

सर हेनरी मेन ने कानून का अध्ययन करने के लिए ‘ऐतिहासिक तुलनात्मक’ या ‘मानवशास्त्रीय विधि’ (ऐंथ्रोपोलॉजिकल लॉ) विकसित की, यह दावा करते हुए कि कानून विभिन्न चरणों के माध्यम से विकसित हुआ है: 

  1. राजसी शासन- राजा द्वारा दिए गए आदेश।
  2. प्रथागत कानून- आदेश रीति-रिवाजों में बदल जाते हैं।
  3. रीति-रिवाजों का प्रशासन अल्पसंख्यक समूह को जाता है- पुजारियों की तरह।
  4. संहिताकरण (कोडिफिकेशन)- कानून संहिताबद्ध हो जाता है।

उनके अनुसार स्थिर समाज इस स्तर पर रुक जाते हैं लेकिन प्रगतिशील समाज आगे बढ़ते हैं- 

  1. साहित्य- कानून का संचालन बदल जाता है जबकि इसका मतलब वही रहता है। 
  2. समानता– नैतिकता एक भूमिका निभाना शुरू करती है और कानून को नियंत्रित करना शुरू कर देती है। 
  3. विधान- यह अनिवार्य है (दायित्वों पर आधारित है) और व्यक्तियों के एक निकाय से अपना अधिकार प्राप्त करता है। 

इसके बाद प्रगतिशील समाजों में व्यक्ति की स्थिति जो हैसियत यानी जो की जाति, लिंग आदि से तय होती थी, अब भूमिका निभाना बंद कर देती है। सभी की स्वतंत्र इच्छा आती है। एक व्यक्ति अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है जैसा कि उनकी अपनी इच्छा से अनुबंध (कॉन्ट्रैक्ट) करने की उनकी क्षमता से स्पष्ट होता है। 

गुण 

  • इस सिद्धांत ने कानून और संस्कृति के बीच एक स्पष्ट और निश्चित सहसंबंध (कोरिलेशन) दिखाया जो केवल एक अलग अध्ययन के रूप में कानून पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय पूरे समाज के विकास को बहुत महत्व देते है। 
  • इसने सैविग्नी के सिद्धांत की आलोचना की कि रीति-रिवाज हमेशा लोगों की लोकप्रिय चेतना और इच्छा में परिलक्षित (रिफ्लेक्टेड) नहीं होते हैं। 
  • यह अपने सिद्धांत में संप्रभु के साथ-साथ लोकप्रिय चेतना की भूमिका को संतुलित करता है। 
  • इस सिद्धांत ने ऐतिहासिक विकास के सिद्धांतों को प्रेरित किया और यह कई अन्य शोधकर्ताओं (रिसर्चर) और विद्वानों के लिए एक मूल्यवान संपत्ति थी। 
  • इसने जोर देकर कहा कि समाज धीरे-धीरे अपनी गति से विकसित होता है लेकिन यह प्रगति अपरिहार्य (इनेविटेबल) है। 
  • इसमें दावा किया गया है कि प्रगतिशील समाज, कम से कम कानून में सभी लोगों के साथ समान व्यवहार करते हैं। प्रगतिशील समाजों को अधिक विकसित के रूप में चिह्नित करके इसने समानता को एक वांछनीय (डिजायरेबल) लक्ष्य के रूप में दिखाया है। इसने कानून द्वारा स्थिति और भेदभाव को उसी के आधार पर दिखाया जो अवांछनीय (अनडिजायरेबल) था और इसे कम विकसित समाज की विशेषताओं के रूप में चिह्नित किया।। 

दोष 

  • समाज के विकास और इसमें शामिल चरणों के उनके सिद्धांत की आलोचना बहुत ज्यादा सरल होने के लिए की गई है। 
  • मेन का सिद्धांत कुछ अधिनायकवादी (टोटलिटेरियन) राज्यों में अच्छा नहीं सिद्ध हुआ जहां भले ही सभी के लिए स्वतंत्रता और स्वाधीनता की ओर एक आंदोलन था, लेकिन स्थिति के बढ़ते महत्व की ओर एक पिछड़ा आंदोलन था। यह इस नकारात्मक दिशा को ध्यान में रखने में विफल रहा था। 
  • उनका दावा था कि प्राचीन समाज में कानून और धर्म एक ही थे। इसने व्यापक सामान्यीकरण (जनरलाइजेशन) के साथ-साथ अतिशयोक्ति से अधिक (ओवरएग्ज़ेैजरेट) के लिए आलोचना की है। 
  • यूरोप को आदर्श बनाने के लिए इस सिद्धांत की आलोचना भी की गई है, इसे एक प्रगतिशील राज्य कहा गया है। उनका कहना है कि यह संविधि और क़ानूनों से परे है क्योंकि इसमें सुधार और विकास की इच्छा है। से असंतुष्ट लोगों का दावा है कि 19वीं शताब्दी का यूरोप दुनिया को उपनिवेश (कॉलोनाइजिंग) बनाने के विभिन्न चरणों में गहराई से रूढ़िवादी (कंज़रवेटिव), पितृसत्तात्मक (पैट्रियार्कल) और नस्लवादी (रेसिस्ट) था और उसके बाद दो विश्व युद्धों में सीधे शामिल था। यह आदर्शीकरण (आइडीयलाइज़) के लायक नहीं है और यह सिद्धांत औपनिवेशिक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करता है।  
  • मेन इस बारे में बात करते हैं कि प्राचीन समाज वह था जहां राज्य ने अपने सभी लोगों पर पूर्ण नियंत्रण का आदेश दिया था जैसा कि परिवार के कुलपति का अपने अन्य सभी सदस्यों पर पूर्ण निरंकुश (डेस्पोटिक) नियंत्रण था। यहां आनुभविक साक्ष्य पर सवाल उठाया गया है और कई लोगों का दावा है कि प्राचीन समाज पितृसत्तात्मक के बजाय मातृसत्तात्मक (मैट्रीआर्कल) था। 

समाजशास्त्रीय सम्प्रदाय 

यह सम्प्रदाय कानूनों को मुख्य रूप से समाज के साथ उनके संबंधों के संदर्भ में देखता है और इसका अपना कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं है। यह, कानून को अलग पढ़ने के बजाय, उसे उसके ‘कार्यात्मक (इन एक्शन)’ रूप में पढ़ने पर जोर देते है। इस सम्प्रदाय के मुख्य प्रस्तावक निम्नलिखित हैं- 

रोस्को पाउंड 

पाउंड ने कानून को सोशल इंजीनियरिंग की एक विधि के रूप में देखा जहां कानून का उपयोग प्रतिस्पर्धी (कंपीटिंग) हितों को संतुलित करने के लिए किया जाता है। इन हितों को व्यक्तिगत हित, सार्वजनिक हित और सामाजिक हित में वर्गीकृत किया गया था। उन्होंने पांच न्यायिक तत्व भी निर्धारित किए जिससे आवश्यकता पड़ने पर जोड़ा जा सकता है। ये तत्व इस प्रकार हैं: 

  • आपराधिक कानून- किसी को भी दूसरे पर जानबूझकर आक्रामकता नहीं करनी चाहिए। 
  • पेटेंट कानून- जिस व्यक्ति ने कुछ बनाया है, उसे उसका मालिक होने का अधिकार है। 
  • अनुबंध का नियम- पुरुष सभी लेन-देन में सद्भावपूर्वक कार्य करेंगे। 
  • टॉर्ट का कानून- पुरुषों को इस तरह से कार्य नहीं करना चाहिए जो दूसरे को नुकसान पहुंचाने का अनुचित जोखिम पैदा कर सके। 
  • सख्त दायित्व- सभी हानिकारक चीजों को उनकी सीमाओं के भीतर रखा जाना चाहिए। 

गुण 

  • पाउंड का सबसे बड़ा योगदान शायद यह था कि उन्होंने समाज, कानूनों और कानूनों के प्रशासन के बीच एक महत्वपूर्ण कड़ी बनाई थी। उन्होंने समाज में कानूनों के कामकाज की बेहतर समझ के लिए अधिक अनुसंधान कार्य (फील्डवर्क) पर जोर दिया। 
  • उन्होंने ध्यान दिलाया और समाज में विभिन्न प्रतिस्पर्धी हितों और उन सभी को संतुलित करने की आवश्यकता पर चर्चा की। 
  • इस सिद्धांत ने किसी एक पहलू पर अधिक जोर देने से बचते हुए एक संतुलित स्थिति ली। इसने रीति-रिवाजों को महत्वपूर्ण रूप से मान्यता दी लेकिन सोशल इंजीनियरिंग और समय के साथ रीति-रिवाजों को कैसे संशोधित या विकसित किया जा सकता है, के बारे में भी बात की।  
  • इसमें विधायकों, न्यायाधीशों और न्यायविदों जैसे सांसदों की समाज के लिए उपयुक्त कानून बनाने की जबरदस्त जिम्मेदारी की ओर इशारा किया गया और इसके रचनात्मक चरित्र पर प्रकाश डाला गया।  

दोष 

  • पाउंड द्वारा दिए गए विभिन्न हित संपूर्ण नहीं हैं और उन्हें नियमित रूप से अपडेट करने की आवश्यकता है क्योंकि समाज अधिक से अधिक जटिल हो जाता है। 
  • यह वर्गीकृत करने के लिए कोई उचित मानदंड नहीं दिया गया है कि कौन सा हित किस शीर्षक के अंतर्गत आता है और विभिन्न मामलों में रेखाएं अस्पष्ट हो सकती हैं। अक्सर यह किसी व्यक्ति की अपनी धारणा पर निर्भर करता है चाहे कुछ व्यक्तियों के हित में हो या यदि यह सामाजिक हित में हो। उदाहरण के लिए गरीबों को आवास प्रदान करने को, गरीबों द्वारा सामाजिक हित के रूप में देखा जा सकता है लेकिन दर्शकों द्वारा व्यक्तिगत हित (गरीब लोगों को लाभान्वित (बेनेफिट) करना) के रूप में देखा जा सकता है।  
  • कुछ आलोचकों का दावा है कि व्यक्तिगत हितों का पाउंड का दावा, जो की सबसे महत्वपूर्ण है, वह इस सिद्धांत को उदारवादी (लिबर्टेरियन) विचारों के प्रति राजनीतिक रूप से पक्षपाती होने के लिए कमजोर बनाता है। 
  • पाउंड के सिद्धांत को केवल “आदर्शवादी समाज” के लिए सही कहा गया है क्योंकि यह मानता है कि विभिन्न परस्पर विरोधी हितों को एक आदर्श मध्य आधार पर संतुलित किया जा सकता है। 
  • शब्द “इंजीनियरिंग” की आलोचना, “बुद्धिहीन” होने के लिए की गई है और सुझाव दिया गया है कि समाज का इस्तेमाल प्रायोगिक रूप से किया जा सकता है। 

लियोन डुगुइट 

इस सिद्धांत ने कानून को एक ‘सामाजिक तथ्य’ के रूप में देखा जो मौजूद है क्योंकि लोग एक समाज में रहते हैं। एक समाज में रहने वाले लोग एक दूसरे पर निर्भर होते हैं और अक्सर उनकी एक जैसी आवश्यकताएं होती हैं। कानून का सामाजिक कार्य, सामाजिक एकजुटता बनाए रखना था जिसे लियोन ने मानव समाज का एक बुनियादी तथ्य माना था।  

इस सिद्धांत का यह दावा था कि किसी व्यक्ति के अधिकारों में कोई योग्यता नहीं है और उनके पास एकमात्र अधिकार है कि वे अपना कर्तव्य निभाएं। दूसरे शब्दों में वह एक व्यक्ति के अधिकारों को निम्न दर्जा देते है जब तक कि यह पूरे समाज की भलाई के लिए न हों। किसी को भी सामाजिक एकजुटता को नुकसान पहुंचाने के लिए कुछ भी गलत नहीं करना चाहिए।  

एक राज्य केवल बल द्वारा समर्थित आदेश देने वाला एक समूह है। इसके कार्य केवल तभी वैध हैं जब वे सामाजिक एकजुटता को प्रोत्साहित करते हैं और यदि नहीं तो लोगों को इसके खिलाफ विद्रोह करना चाहिए। वह सभी गतिविधियों और संस्थानों को ऐसे आंकता है की वह सामाजिक सामंजस्य (कोहेशन) के लिए कितना अच्छा कर सकते है और वे सामाजिक एकजुटता बनाए रखने में कितनी मदद करते हैं। 

गुण 

  • वह यह दावा करते हुए, एक सर्व-शक्तिशाली राज्य की धारणा को खारिज करते हैं, कि यह केवल संहिताबद्ध करने के लिए एक संस्था है जो पहले से ही समाज का एक तथ्य था।  
  • यह सिद्धांत विभिन्न अन्य सिद्धांतों के लिए एक प्रारंभिक बिंदु बन गया है और यहां तक कि इसने प्राकृतिक कानून के सिद्धांत को तैयार करने में भी भूमिका निभाई है। इसका उपयोग सोवियत न्यायविदों द्वारा किया गया था जिन्होंने इसे अपनी आवश्यकताओं के लिए अनुकूलित (अडॉप्टेड) किया और रेनार्ड और हौरियू जैसे न्यायविदों द्वारा अपने “संस्थागत सिद्धांत” के लिए अपनाया गया। इस प्रकार मार्क्सवादियों (मार्कज़िस्ट) के साथ-साथ समाजशास्त्रियों द्वारा भी इसका समर्थन किया गया था।  
  • वह न्याय को मुख्य रूप से सामाजिक संदर्भ में परिभाषित करता है और साथ ही उत्पन्न होने वाले सभी भ्रमों और विसंगतियों को खारिज करने की कोशिश करता है।  
  • कानून और समाज के उनके दृष्टिकोण और अध्ययन ने अध्ययनों के अधिक पद्धतिगत (मेथडोलिजिकल) अध्ययन की स्वीकृति का मार्ग प्रशस्त किया था। 

दोष

  • हालांकि, यह सिद्धांत प्राकृतिक कानून को अस्वीकार करने का दिखावा करता है पर यह उसी विचार का उपयोग करता है, जैसे ‘सामाजिक एकजुटता’ का प्राकृतिक कानून किसी भी समाज का एक प्राकृतिक तथ्य है। कुछ का कहना है कि यह केवल उसी सिद्धांत को फिर से तैयार करता है।  
  • यह सिद्धांत ज्यादातर कागज पर ही अच्छा है क्योंकि यह आमतौर पर स्पष्ट नहीं होता है कि जनता की राय क्या समर्थन करती है और यह राय अक्सर विभाजित होती है।  
  • यह स्पष्ट नहीं है कि क्या मानदंड है और कौन तय करेगा कि कोई विशेष कार्रवाई / कानून सामाजिक एकजुटता में मदद करेगा या नहीं। यहां उत्तर व्यक्तिपरक (सब्जेक्टिव) होते हैं। उदाहरण के लिए कोई महसूस कर सकता है कि अल्पसंख्यकों को अपने धर्म का पालन करने के लिए सुरक्षा प्रदान करने से सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा मिल सकता है। दूसरी ओर दूसरों को लग सकता है कि ‘एकीकृत’ (इंटिग्रेटेड) के पक्ष में इन आवाजों को दबाने की कोशिश करने से सामाजिक एकजुटता में मदद मिल सकती है।  
  • ‘सामाजिक एकजुटता’ का मतलब अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग चीजें हो सकती हैं। यह उच्चतम स्थान पर विवाद को कम करता है और इसका मतलब अल्पसंख्यक आवाजों को चुप कराना हो सकता है। 
  • इस सिद्धांत का इस्तेमाल फासीवादियों (फेसिस्ट) द्वारा सभी असंतोष को चुप कराने और शक्तिशाली लोगों के शासन को सुनिश्चित करने के लिए किया गया है। इसके अलावा व्यक्तिगत हितों से इनकार का उपयोग कम्युनिस्ट शासनों द्वारा व्यक्तियों के अधिकारों से वंचित करने के लिए किया गया था।  
  • कई लोग दावा करते हैं कि लियोन ने भ्रमित किया कि कानून क्या है और यह उनके अनुसार क्या होना चाहिए क्योंकि इस सिद्धांत में कहा गया है कि यदि कोई कानून सामाजिक एकजुटता को प्रोत्साहित नहीं करता है तो यह एक कानून नहीं है। 
  • इसके अलावा उन्होंने सामाजिक एकजुटता को अपने आप में एक अंत के रूप में परिभाषित करके अंत और साधनों को भी भ्रमित किया।  
  • कुछ आलोचकों का यह भी दावा है कि उन्होंने कानून से नैतिकता को पूरी तरह से अलग कर दिया और कानून से सभी अलग-अलग राय को मिटाने की कोशिश की। उनके अनुसार एक कानून जो विकल्प प्रदान नहीं करता है और लोगों की इच्छा को ध्यान में रखता है, वह किसी अर्थ में सही नही है। 

दार्शनिक सम्प्रदाय

इस सिद्धांत के अनुसार, जिस उद्देश्य से कानून बनाया जाता है वह महत्वपूर्ण है। कानून, समाज में न्याय सुनिश्चित करने का एक साधन है। न्यायशास्त्र में सदाचार-पूर्ण और नैतिकता की एक प्रमुख भूमिका है खासकर तब से, जब से सही और गलत की भावना कानून के लिए आंतरिक है। नैतिकता की यह भावना लोगों को कार्रवाई के क्रम को तय करने में मदद करती है, जो समाज में कानून और व्यवस्था बनाए रखने में मदद करेगी और बेहतर भविष्य से संबंधित है।

इस सम्प्रदाय के तहत अधिकांश विद्वानों का यह भी मानना है कि लोगों की स्वतंत्रता पर प्रतिबंध केवल तभी उचित है जब वे समाज में दूसरों की स्वतंत्रता को बढ़ावा देते हैं। यहां कानून का स्पष्ट उद्देश्य यह है कि इसमें मानव स्वतंत्रता की रक्षा करने का कार्य है। यहाँ अंत खेल मनुष्य की पूर्णता है।

इस सिद्धांत के कुछ उल्लेखनीय समर्थक हैं:

इमैनुएल कैंट 

जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कैंट ने अपने निबंध “नैतिकता पर व्याख्यान (लेक्चर्स)” में कानून और नैतिकता के बीच एक कठिन रेखा खींची है। उन्होंने इन दोनों को दो अलग-अलग अवधारणाओं के रूप में देखा है। नैतिकता का उद्देश्य महान आदर्शों को निश्चित रूप देना और मनुष्यों के मॉडल आचरण को निर्धारित करना था, जो मानव व्यवहार के आंतरिक पहलू से संबंधित है। दूसरी ओर कानून मानव व्यवहार के अनंत (इटरनल) पहलू को नियंत्रित करता है और लोगों के बीच नैतिक व्यवहार की भावना पैदा करने की कोशिश करता है, भले ही इसमें बल का उपयोग शामिल हो।

उन्होंने सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत का समर्थन किया, जिसमें दावा किया गया था कि राज्य, पुरुषों और समाज के बीच एक समझौते का परिणाम था। इस प्रकार समाज में रहने वाले लोगों का कर्तव्य था कि वे अपने राजनीतिक वरिष्ठों का पालन करें। एक रिपब्लिकन प्रतिनिधि राज्य आनुवंशिकता (हेरीडिटी) के बिना, जन्म के आधार पर और जो मुक्त भाषण की रक्षा करता है, वह समाज में हर किसी को “एकजुट इच्छा” प्राप्त करने में मदद कर सकता है। यह राजनीतिक वरिष्ठों द्वारा बनाए गए कानून में परिलक्षित होता है। इसमें यह भी विचार था कि कोई भी कानूनों के खिलाफ बोल सकता है लेकिन उन्हें कानूनों का पालन करने के लिए मजबूर भी किया जाता है। इसलिए कोई भी विद्रोह कभी भी उचित नहीं है।

गुण 

  • एक प्रतिनिधि सरकार के महत्व पर जोर देकर, जो अपने नागरिकों की बात सुनती है, कैंट लोगों की इच्छा को बहुत महत्व देते है।
  • वह व्यक्तिगत स्वतंत्रता और आत्मनिर्णय की स्वतंत्रता का बचाव करते है और इसे अपनी सिद्धांत में एक उच्च स्थान प्रदान करते है।
  • एक दार्शनिक के रूप में उनके विचार नैतिकता के क्षेत्र में और कानून को क्या हासिल करने का लक्ष्य रखना चाहिए एक ताज़ा अंतर्दृष्टि (इनसाइट) देते हैं।
  • यह सिद्धांत राज्य को शक्तियां प्रदान करने और फिर यह सुनिश्चित करने के लिए उस पर सीमाएं लगाने के बीच एक अच्छा संतुलन बनाता है, कि यह समाज की भलाई के लिए है।

दोष 

  • इस सिद्धांत की सबसे प्रमुख आलोचना यह है कि कैंट इस बारे में उलझन में है कि कानून क्या है और यह क्या होना चाहिए।
  • उन्होंने अन्यायपूर्ण और अत्याचारी सरकारों के खिलाफ भी विद्रोह करने के अधिकार से पूरी तरह से इनकार कर दिया। इस पर काफी हंगामा हुआ था।
  • सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के लिए उनका समर्थन और लोगों को विद्रोह करने के अधिकार से वंचित करना क्योंकि उन्होंने एक राजनीतिक वरिष्ठ की संस्था का गठन किया था, इसने सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के समान आलोचना को आकर्षित किया है। यह आलोचना इस बात पर प्रकाश डालती है कि कैसे लोगों को एक अनुबंध के आधार पर विद्रोह करने के अधिकार से वंचित किया जाता है जो उनके पूर्वजों ने दर्ज किया था।
  • उनका सिद्धांत फासीवादी अधिनायकवादी और कम्युनिस्ट राज्यों या किसी भी प्रकार की गैर-प्रतिनिधि सरकार में काम नहीं करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि राजनीतिक वरिष्ठ लोगों के विचारों को ध्यान में नहीं रखता है और व्यक्तिगत स्वतंत्रता पर जोर बहुत कम दिया जाता है।
  • इस आधार पर भी इसकी आलोचना की गई है कि हमेशा एक गुप्त भविष्य का उद्देश्य नहीं होता है, जिस पर समाज काम करता है। इसके बजाय समाज का विकास सहज होता है।
  • उनका सिद्धांत व्यक्तिपरक है और कई लोगों का मानना है कि यह केवल उनकी अपनी राय की अभिव्यक्ति है।

हेगल 

कैंट से प्रेरणा लेते हुए हेगल ने भी अपने सिद्धांत में स्वतंत्रता के मूल्य को बहुत महत्व दिया। उन्होंने ‘विकास’ के विचार का इस्तेमाल करते हुए कहा कि जब भी कोई नया विचार सामने रखा जाता है, तो समय के साथ उसका विरोध भी सामने आता है। विचारों के बीच एक लड़ाई होती है और जिसके परिणामस्वरूप एक मध्य आधार (जो दोनों तरफ झुक सकता है) विकसित होता है। इस बीच के आधार को उच्च स्थान दिया गया है। उन्होंने यह भी कहा कि स्वतंत्रता और स्वाधीनता का विचार पूरे इतिहास में प्रबल रहा है। इस प्रकार यह पूर्व-प्रतिष्ठित है।

वह एक “सामूहिक नैतिक इच्छा” की बात करते हैं, जो उद्देश्यपूर्ण है और जिसकी सार्वभौमिक प्रयोज्यता (यूनिवर्सल ऍप्लिकेबिलिटी) है। उनके सिद्धांत ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया कि नैतिकता और कानून दोनों परस्पर रूप से जुड़े हुए हैं और कानून, कानूनी प्रणाली के ‘आदर्श’ भविष्य की दिशा में काम करता है।

गुण 

  • इस सिद्धांत ने एक व्यक्ति की स्वतंत्रता को महत्व दिया और राज्य के लक्ष्यों के पक्ष में व्यक्तिगत इच्छा के उन्मूलन (ऐलिमिनेशन) का समर्थन नहीं किया।
  • इसने स्वतंत्र रूप से “विचारों” और सामाजिक परिवर्तन में उनके आंतरिक मूल्य को बहुत महत्व दिया।
  • इस सिद्धांत ने विरोधी विचारों और बहस और चर्चा की शक्ति को महत्व दिया। इसमें विवादो को सुलझाने के लिए एक साझा आधार खोजने पर जोर दिया गया।
  • कानून के “आदर्श भविष्य” की दिशा में काम करने का उद्देश्य कैंट की आलोचना को सुधारता है जिन्होंने “आदर्श समाज” का उल्लेख किया था। यह एक अधिक व्यावहारिक और यथार्थवादी दृष्टिकोण है।

दोष 

  • यह सिद्धांत मानता है कि विचारों के विवाद में विचारों को उन विशिष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक संदर्भों से स्वतंत्र रूप से देखा जाता है, जिनमें वे उभरे थे। यह मानने के लिए आगे बढ़ता है कि विचारों को शक्तिशाली लोगो द्वारा दूसरे लोगो पर नहीं थोपा जाता है और प्रत्येक दृष्टिकोण को मौका दिया जाता है। यह अभी तक एक और धारणा का समर्थन करता है, की केवल चर्चा के उत्पाद को आगे बढ़ाया जाता है न कि केवल शक्तिशाली की राय को आगे बढ़ाया जाता है। हालांकि जैसा कि इतिहास ने दिखाया है शायद ही कभी ऐसा होता है क्योंकि मजबूत अक्सर कमजोर पर अपना विचार थोपते हैं।
  • उनका दावा है कि सार्वभौमिक प्रयोज्यता वाली कुछ उद्देश्य नैतिकताओं को विकसित किया जा सकता है। हालांकि इसकी संभावना नहीं दिखती है क्योंकि दुनिया भर में बड़े अंतर हैं दुनिया तो दूर की बात है। यह व्यावहारिक दृष्टिकोण नहीं है।
  • एक ओर उनके सिद्धांत ने मानव स्वतंत्रता का समर्थन किया था, लेकिन वही दूसरी ओर उन्होंने राज्य के लोगों के पक्ष में व्यक्तिपरक व्यक्तिगत नैतिकता को समाप्त करने की बात कही थी। यह द्वंद्व (डुअलिटी) एक महान दबाव प्रस्तुत करता है।
  • कैंट की तरह उनका सिद्धांत व्यक्तिपरक था और उनकी व्यक्तिगत राय की अभिव्यक्ति था।
  • ऐसा लगता है कि उन्होंने अपने द्वंद्वात्मक (डाईलेक्टिकल) दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के लिए एक राय और उस दृष्टिकोण से अंतर का विरोध किया है। उदाहरण के लिए कोई उत्पीड़ितों को आरक्षण देने का समर्थन कर सकता है दूसरों को लग सकता है कि उत्पीड़ितों को सशक्त बनाने के लिए सकारात्मक कार्य की एक और प्रणाली बेहतर होगी। ये विचार बिल्कुल विपरीत नहीं हैं और उनके सिद्धांत में समायोजित (अकाॅमोडेट) नहीं हैं। इसने कई लोगों को उनके सिद्धांत को चरम और गंभीर रूप से खतरनाक के रूप में निंदा करने के लिए प्रेरित किया है।

यथार्थवादी सम्प्रदाय 

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण के हिस्से के रूप में, यथार्थवादी सम्प्रदाय कानून के सबसे हालिया सम्प्रदायों में से एक है। यह न्यायाधीशों द्वारा निर्धारित कानून को बहुत महत्व देते है और कानून बनाने और कानून के कामकाज की प्रक्रिया के व्यवस्थित अवलोकन पर ध्यान केंद्रित करता है। यह सम्प्रदाय स्वीकार करता है कि यह इस बात से अधिक चिंतित है कि कानून क्या होना चाहिए, बजाय इसके कि यह वास्तव में क्या है। यह न्यायविदों द्वारा किए गए कानूनी निर्णयों को देखते हुए कानूनों के सामाजिक प्रभाव पर ध्यान केंद्रित करता है। इसे दो उपप्रकारों में विभाजित किया गया है: अमेरिकी यथार्थवाद और स्कैंडिनेवियन यथार्थवाद।

इस सम्प्रदाय के कुछ प्रमुख न्यायविद हैं-

जेरोम फ्रैंक 

यथार्थवाद के अमेरिकी सम्प्रदाय का हिस्सा जेरोम फ्रैंक का मानना था कि न्यायाधीशों को मौजूदा कानून विकसित करना चाहिए और न केवल कानून नियमों और मिसालों के शब्द से चिपके रहना चाहिए। उन्होंने दावा किया कि कानून निश्चित नहीं है, यह सिर्फ एक आम “कानूनी मिथक” (लीगल मिथ) है। हम केवल, न्यायाधीशों द्वारा कानून की व्याख्या करने के बाद यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि यह क्या है।

वह दो अलग-अलग प्रकार के यथार्थवादियों की बात करते हैं- ‘तथ्य संशयवादी’ (स्केप्टिक), जो यह मानते हैं कि कानूनी अनिश्चितता मुख्य रूप से कानून के शब्द में है और इस समस्या को कम करने के लिए न्यायपालिका के फैसलों में निरंतरता की तलाश करते हैं। दूसरा प्रकार “नियम संशयवादी” है जो तर्क देते हैं कि कानूनी अनिश्चितता प्रत्येक मामले के विभिन्न तथ्यों के कारण होती है। नियम संशयवादी अधिक संभावित है क्योंकि आमतौर पर मामले कानून के शब्द पर विवाद नहीं करते हैं और विवाद मामलों के तथ्य पर होता हैं।

गुण 

  • यह सिद्धांत इस बात पर विचार नहीं करता है कि कानून क्या होना चाहिए बल्कि यह इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि यह क्या है क्योंकि यह कहा गया है कि केवल न्यायाधीश ही इसे निश्चित कर सकते हैं। इससे बहुत सारे अनावश्यक अनुमानों से छुटकारा मिलता है।
  • यह अपने संदर्भ में कानून का अध्ययन करने पर जोर देते है न कि इसके संदर्भ से परे।
  • यह निष्पक्षता और निरंतरता को बढ़ावा देते है, यह कहते हुए कि कानून वह है जो न्यायाधीश तय करते हैं। दूसरों के लिए अन्यथा दावा करने के लिए बहुत कम जगह है।
  • इसने न्यायिक निर्णयों को अपक्षपाती (इम्पार्शियल), निष्पक्ष (अन्बायस्ड) और राजनीतिक प्रभाव से मुक्त वास्तविकता के रूप में चित्रित करने के प्रयास पर ध्यान आकर्षित किया कि वे अक्सर ऐसे नहीं होते हैं। एक न्यायाधीश की व्यक्तिगत पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड) और जीवित अनुभव उनके निर्णय लेने को प्रभावित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए शहरी क्षेत्रों में रहने वाला एक न्यायाधीश गांवों के लोगों के खिलाफ रूढ़िवादी हो सकता है। इससे मामलों के परिणामों पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा। रूढ़िवादी परिवारों के न्यायाधीश, रूढ़िवादी हो सकते हैं कि महिलाओं को अपने पिता और पति की बात सुननी चाहिए जो घरेलू हिंसा के मामलों में महिलाओं के खिलाफ काम करेंगे।

दोष  

  • इस सिद्धांत की सबसे प्रमुख आलोचना यह है कि यह बढ़ावा देते है कि अदालतें कानून को लागू करती हैं। वास्तविकता में अदालतें केवल विधायिका द्वारा बनाए गए कानून को बरकरार रखती हैं और कार्यपालिका द्वारा कार्यान्वित (इम्प्लीमेंटेड) की जाती हैं। अदालतें बस यह सुनिश्चित करने में मदद करती हैं कि इसका उल्लंघन न हो।
  • यह अदालत में न्यायाधीशों को बहुत अधिक नियंत्रण देते है, यह दावा करते हुए कि वे अनिवार्य रूप से कानून बनाते हैं। यह न्यायाधीश निर्वाचित (इलेक्टेड) अधिकारी नहीं हैं और किसी भी तरह से जनता के प्रति मुश्किल से जवाबदेह हैं। अपने हाथों में शक्तियों को केंद्रित करना सत्ता के पृथक्करण (सेपरेशन ऑफ़ पॉवर) के सिद्धांत का उल्लंघन करता है और आधुनिक सरकारी प्रणाली के बुनियादी तत्वों के खिलाफ जाता है।
  • यह सिद्धांत न्यायिक अतिरेक (ज्युडिशियल ओवररीच) का मार्ग प्रशस्त करता है और निर्णयों में मनमानी की अनुमति देते है। न्यायाधीशों पर पाबंदियों का अभाव है। कानून के शब्द के साथ किसी भी स्थिरता को बनाए रखने के लिए उन पर किसी भी दायित्व का भी अभाव है।
  • वह कानून के शब्द को केवल मार्गदर्शक मानते है और अधिकांश कानूनों में न्यायिक विवेक को प्रोत्साहित करते है। एक सक्रिय अर्थ में इससे समाज में बड़ी अनिश्चितता पैदा हो जाएगी कि न्यायाधीशों द्वारा अपनी घोषणाएं देने तक किस कानून का पालन किया जाए। इसे खारिज किए जाने की भी आशंका होगी। इससे जनता के लिए यह समझना मुश्किल हो जाएगा कि किन नियमों का पालन करना है।
  • यह एक भ्रामक दृष्टिकोण भी है क्योंकि कानून हमेशा अनिश्चित नहीं होता है और ज्यादातर मामलों में न्यायिक विवेक के लिए कोई जगह नहीं होती है। इस प्रकार यह न्यायाधीशों की भूमिका को बढ़ाता है और ज्यादातर कागज पर है और वास्तविकता के साथ सामंजस्य स्थापित करने में असमर्थ है।

कार्ल ओलिवक्रोना  

स्कैंडिनेवियन यथार्थवाद के एक महत्वपूर्ण प्रस्तावक, कार्ल ओलिवक्रोना ने दार्शनिक दृष्टिकोण से कानूनी सिद्धांतों की जांच की है। उन्होंने कानून के वास्तविक कामकाज पर जोर दिया। इसमें कहा गया है कि न्यायाधीश कानून की कोई भी रचनात्मक व्याख्या दे सकते हैं और कानून बना सकते हैं। उन्होंने दावा किया कि कानून केवल एक “सामाजिक तथ्य” है, जब न्यायाधीश किसी निर्णय पर पहुंचते हैं, तो यह केवल एक प्रेरक मूल्य रखता है।

कानून का कोई “बाध्यकारी बल” नहीं है क्योंकि यह ऐसे मामले में किसी काम का नहीं है जहां कोई व्यक्ति ऐसा अपराध करता है जिसका पता नहीं चलता है। वह आगे बताते हैं कि कानून में एक बाध्यकारी बल है जो केवल लोगों के दिमाग पर है। एक नवजात शिशु पहले कानून के बारे में कुछ नहीं जानता है लेकिन बाद में दूसरों के आचरण को देखकर वह इसके बारे में थोड़ा-थोड़ा करके सीखता है। यह बच्चा सही और गलत की भावना विकसित करता है जिसे कानून द्वारा सूचित किया जाता है। कानून नैतिकता को सूचित करता है न कि दूसरे तरीके से और नैतिकता किसी व्यक्ति को कुछ चीजों को करने या करने से बचने के लिए आश्वस्त करती है।

गुण 

  • उन्होंने स्पष्ट रूप से परिभाषित करने से परहेज किया कि कानून क्या है और इसके बजाय मौजूदा कानूनों और उनके कामकाज का विश्लेषण करने का फैसला किया। कुछ लोग इसे एक सकारात्मक चीज होने का दावा करते हैं क्योंकि इसकी बेहतर व्यावहारिक प्रयोज्यता है और यह केवल कागज पर नहीं रहती है।
  • इसने एक महत्वपूर्ण वास्तविकता को पहचाना कि कानून को लागू करने के लिए बलपूर्वक शक्ति की आवश्यकता होती है। हालांकि एक ही समय में इस सिद्धांत ने यह भी दावा किया कि कानून किसी को अपने मनोवैज्ञानिक दबावों के लिए नहीं तो किसी विशेष काम करने के लिए बाध्य नहीं कर सकता है। यह सिद्धांत संतुलित है खामियों को दूर करता है और यथार्थवादी है।
  • यह कानून के तहत शीर्षाको को बहुत अधिक महत्व नहीं देते है। बल्कि यह अपने कामकाज और काम पर उपयोग किए गए कानून के अवलोकन पर केंद्रित है।
  • उन्होंने दावा किया कि यहां तक कि एक अनैतिक कानून भी लागू करने योग्य है क्योंकि उसका एक ‘बाध्यकारी बल’ है। साथ ही, उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि कानून को ऐसे उद्देश्यों को बढ़ावा देना चाहिए जिन्हें सबसे अधिक वांछनीय (डिज़ाइरबल) माना जाता है, जो एक बहुत ही संतुलित दृष्टिकोण बनाते हैं।

दोष 

  • कुछ आलोचकों का दावा है कि यह सिद्धांत कानून को असंबद्ध (अन्कनेक्टिड) निर्णयों के एक सेट के रूप में मानता है जिससे कोई स्थिरता नहीं होती है। इस सिद्धांत का दावा है कि कानून सिर्फ एक न्यायाधीश की व्यक्तिगत कल्पना है और इसमें कोई निष्पक्षता या निश्चितता नहीं है।
  • यह कानूनों को तैयार करने में न्यायाधीशों के महत्व पर बहुत अधिक जोर देते है। उनका मुख्य कार्य कानून की व्याख्या करना है। हालांकि, न्यायाधीश एक कानून के अर्थ को निश्चित बनाने में योगदान करते हैं लेकिन उन्हें अपनी शक्ति को बहुत अधिक खींचने से रोकने के लिए, एक आधुनिक प्रणाली में विभिन्न संतुलन हैं।
  • यह सिद्धांत इस बात की अनदेखी करता है कि कुछ कानून अदालत में बिल्कुल नहीं आते हैं लेकिन फिर भी लागू करने योग्य हैं।
  • यथार्थवादियों ने न्यायिक फैसलों में व्यक्तिगत पूर्वाग्रहों (प्रेज्यूडिस) की भूमिका को भी बढ़ा-चढ़ाकर बताया है। ऐसा इसलिए है क्योंकि कई मामलों में न्यायाधीशों के पास किसी भी पक्ष के बारे में कोई पूर्वाग्रह नहीं हो सकता है। अदालत के फैसलों को प्रभावित करने वाले कई अन्य कारक हैं। इसलिए फैसलों को विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत राय और ज्यादातर मामलों में न्यायाधीशों के पूर्वाग्रह के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है।
  • एक और बड़ी आलोचना यह है कि यथार्थवाद एक वास्तविक सम्प्रदाय नहीं है यह केवल समाजशास्त्रीय सम्प्रदाय की एक शाखा है या जैसा कि कुछ कहते हैं “कार्यात्मक सम्प्रदाय का वामपंथी (लेफ्ट विंग)”।

प्राकृतिक सम्प्रदाय 

धर्मशास्त्र के साथ घनिष्ठ संबंध और एक महाशक्ति द्वारा बनाई गई प्राकृतिक स्थिति की अवधारणा के कारण प्राकृतिक सम्प्रदाय को कानून का ‘दिव्य’’ सम्प्रदाय भी कहा जाता है। यह एक उच्च कानून के बारे में बात करता है जो ‘प्राकृतिक’ या ‘दिव्य’ है और यह लोगों द्वारा बनाए गए कानूनों के भाग्य को निर्धारित करता है। सभी कानूनों को इस प्राकृतिक कानून के अनुरूपता के मापदंड से मापा जाता है और नैतिकता इस सिद्धांत में कानूनों से निकटता से जुड़ी हुई है। कानून निर्माताओं की इच्छा की अभिव्यक्ति, यदि यह इस प्राकृतिक कानून का उल्लंघन करती है, तो कानून अपना चरित्र खो देगा और उसे कानून नहीं माना जाएगा।

कानून का यह सिद्धांत सबसे पुराने में से एक है और इसे चार समय अवधि- प्राचीन, मध्ययुगीन (मिडीवल), पुनर्जागरण (रिनेसेंस), और आधुनिक का उपयोग करके वर्गीकृत किया गया है। यह प्रत्यक्षवादी सिद्धांतों के लिए बढ़ते समर्थन के कारण फिर से उभरा और उनके खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। इस सम्प्रदाय ने कानून के शब्द के बजाय, उन परिणामों पर ध्यान केंद्रित किया जो कानून का अर्थ है।

सेंट थॉमस एक्विनस 

सेंट एक्विनास के अनुसार, कानून कुछ लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए साधन हैं और दिए गए साधनों से लक्ष्यों को प्राप्त करने का निर्णय विधायक द्वारा किया जाता है। मनुष्य में खामियां होती हैं और फिर भी उसके पास पूर्णता प्राप्त करने के लक्ष्य के साथ लगातार सुधार करने की इच्छा है। दिव्य कानून एक अलौकिक विधायक द्वारा निर्धारित किया जाता है और लोगों को प्रगति के लिए और नैतिक रूप से गलत कार्य करने से बचने के लिए इसके अनुरूप होने की कोशिश करनी चाहिए।

उन्होंने कानूनों को निम्नलिखित में विभाजित किया है:

  1. मानव कानून / सकारात्मक कानून
  2. शास्त्रों का नियम/दैवीय नियम
  3. प्राकृतिक कानून- दैवीय कानून का हिस्सा
  4. ईश्वर के कानून

एक्विनस, शास्त्रों के नियमों का पालन करते हुए सकारात्मक कानून की वकालत करते है। वह गिरजाघर को यह तय करने का अधिकार देते है कि क्या कोई कानून अच्छा है जो दिव्य कानून के अनुरूप है।

गुण 

  • एक्विनस विद्रोह करने के अधिकार की अनुमति देते है, हालांकि केवल उन मामलों में जिनके परिणामस्वरूप पहले की तुलना में बदतर स्थिति होगी।
  • यह स्पष्ट है और इसमें विसंगतियों का अभाव है।
  • यह मानव जाति को प्रयास करने के लिए पूर्णता का विचार देते है। यह संदर्भ में विशेष रूप से महत्वपूर्ण था क्योंकि यह सिद्धांत अंधेरे युग के बाद आया था।
  • धार्मिक के लिए यह परमात्मा और उसके मार्ग का अनुसरण करने के बीच एक कड़ी स्थापित करता है।

दोष

  • यह सिद्धांत एक धर्मनिरपेक्ष राज्य के आधुनिक आदर्शों के अनुरूप नहीं है जो धर्म या नैतिकता की व्यक्तिगत इंद्रियों द्वारा शासित नहीं है।
  • जी.ई.मूर सहित कई आलोचकों का दावा है कि अच्छाई को प्रकृति द्वारा परिभाषित नहीं किया गया है यह विश्लेषण योग्य नहीं है।
  • नैतिकता पर राय सभी धर्मों में भिन्न हो सकती है। यह सिद्धांत के सार्वभौमिक रूप से लागू चरित्र के दावे को हरा देते है। जो लोग धर्म को नहीं मानते वे इसके दायरे से पूरी तरह बाहर हो जाते हैं।
  • नैतिकता की भावना विभिन्न राज्यों और समाजों में अनुरूप नहीं है। इसके अलावा धर्म क्या बढ़ावा देते है इस पर राय धर्म के भीतर भिन्न हो सकती है। निर्णय लेने के अधिकार के साथ गिरजाघर को निहित करना निरंकुशता और निरंकुशता को बढ़ावा देते है। 
  • यह मानता है कि नैतिक विकल्प तर्क पर आधारित हैं। हालांकि अक्सर ऐसा नहीं होता है।

जॉन लॉक 

लॉक के अनुसार एक राज्य के अस्तित्व मे आने से पहले मनुष्य प्रकृति की शांतिपूर्ण स्थिति में रहता था। प्रकृति की इस अवस्था में एक आदमी के पास सभी अधिकार थे जो प्रकृति उसे दे सकती थी। पुरुष जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार के साथ पैदा हुए थे। पुरुषों को संपत्ति का अधिकार भी था लेकिन इस अधिकार की रक्षा के लिए साधनों और संगठन की कमी थी। इस प्रकार उन्होंने एक राजनीतिक समाज बनाने के लिए एक सामाजिक अनुबंध में प्रवेश किया। उन्होंने मनुष्य के विभिन्न प्राकृतिक अधिकारों को निर्धारित किया। इनमें निम्नलिखित शामिल हैं-

  1. स्वास्थ्य (जीवन) का अधिकार 
  2. स्वतंत्रता का अधिकार
  3. संपत्ति का अधिकार

बहुमत के वोट के माध्यम से राज्य द्वारा अपरिहार्य (इनडिस्पेंसेबल) अधिकारों को छीना या सीमित किया जा सकता है। राज्य एक सुविधाप्रदाता की भूमिका निभाता है और जनता की राय के आधार पर कानून बनाता है। यदि राज्य इस कार्य को करने में विफल रहता है और अन्यायपूर्ण कार्य करता है तो लोग इसे विद्रोह और क्रांति से बदल सकते हैं।

गुण 

  • यह सिद्धांत इस बात पर जोर देते है कि कुछ प्राकृतिक अविभाज्य (इनसेप्रेबल) अधिकार हैं जो लोगों के पास किसी भी तानाशाह के खिलाफ हैं। यह विचार लोगों में उनके अधिकारों के प्रति राजनीतिक चेतना को प्रोत्साहित करने में सहायक था।
  • लॉक द्वारा प्रतिपादित स्वतंत्रता की अवधारणा निरंकुश शक्तियों को हतोत्साहित करती है।
  • इसने उच्च भलाई की दिशा में काम करने के बजाय व्यक्तिगत अस्तित्व को महत्व दिया। इस प्रकार इसने किसी व्यक्ति के महत्व के आंतरिक मूल्य पर जोर दिया।
  • इस सिद्धांत का राज्य जैसे अधिकारियों और धार्मिक नेताओं में अंधविश्वास को हतोत्साहित करने का प्रभाव था। इस प्रकार इसने जनता पर इन शक्तियों के प्रभाव को कम कर दिया और उन्हें अपने लिए सोचने के लिए प्रोत्साहित किया।

दोष 

  • इस सिद्धांत को बुरा इतिहास माना जाता है क्योंकि इतिहास में इस ‘सामाजिक अनुबंध’ का कोई सबूत नहीं था। डेविड ह्यूम के अनुसार राज्य की स्थापना के लिए लोगों की सहमति नहीं ली गई थी।
  • लॉक के सिद्धांत ने केवल मनुष्य और मनुष्य के अधिकारों पर जोर दिया। इसने महिलाओं को समान अधिकार नहीं दिए। उन्होंने गुलामी को भी उचित ठहराया, और यह दावा किया कि दासों ने बंदी बनने पर अपनी स्वतंत्रता खो दी।
  • उनका सिद्धांत मानव स्वतंत्रता को अत्यंत महत्व देते है। हालांकि समाज में लोगों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए स्वतंत्रता पर प्रतिबंध लगाने की आवश्यकता है। उदाहरण के लिए लोगों को अपनी स्वतंत्रता के दावे के रूप में बंदूक जैसे हथियार रखने की अनुमति देने से दूसरों की स्वतंत्रता पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है।
  • सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत की एक सामान्य आलोचना यह है कि लोगों को अपने पूर्वजों द्वारा किए गए अनुबंधों का पालन करने के लिए मजबूर नहीं किया जाना चाहिए।
  • लॉक विद्रोह की अनुमति देते है यदि राजनीतिक श्रेष्ठ सामाजिक अनुबंध की शर्तों का पालन नहीं करता है। यहां आलोचना यह है कि इससे अस्थिर राजनीतिक व्यवस्था पैदा होगी।
  • इस सिद्धांत ने इस आधार पर आलोचना को भी आकर्षित किया है कि यह ‘प्राकृतिक अधिकारों’ की अवधारणा को मानता है। जैसा कि इतिहास ने दिखाया है, अधिकारों की अवधारणा समाज में बढ़ती राजनीतिक चेतना के साथ ही विकसित हुई। यह एक सामाजिक रचना है। प्राचीन काल में लोग सचेत नहीं थे और किसी भी अधिकार का दावा नहीं करते थे।

निष्कर्ष 

विभिन्न सिद्धांतों और न्यायशास्त्र के सम्प्रदायों  के सावधानीपूर्वक मूल्यांकन (अप्रेज़ल) पर यह स्पष्ट है कि विभिन्न सिद्धांतों ने समर्थन कैसे प्राप्त किया। यह भी स्पष्ट है कि उन्होंने बहुत आलोचना  क्यों आकर्षित की और इस प्रकार उन्हे कानून की आधिकारिक (अथॉरिटेटिव) परिभाषा के रूप में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार नहीं किया गया। इस लेख में कानून को परिभाषित करने की चुनौतियों में अंतर्दृष्टि प्रदान करने की कोशिश की गई है। यह हमें इस अध्ययन के प्रति जटिलता और विभिन्न दृष्टिकोणों को बेहतर ढंग से समझने में मदद करता है। 

संदर्भ 

  • Jurisprudence and Legal Theory by V.D. Mahajan (5th Edition)  
  • An Introduction to Political Theory by O.P. Gaub 
  • Legal Studies XI NCERT  
  • Jurisprudence- Vision IAS  

 

 

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