यह लेख गुरु गोबिंद सिंह इंद्रप्रस्थ विश्वविद्यालय, नई दिल्ली की छात्रा Akshita Rohatgi द्वारा लिखा गया है। यह एरिस्टोटल की उद्देश्यवादी तर्क (टेलिओलोजिकल रीज़निंग) की अवधारणा के बारे में बात करता है, इस को आधुनिक मामलों से जोड़ा गया है और अंत में, विभिन्न विशेषताओं पर प्रकाश डाला गया है। इस लेख का हिन्दी अनुवाद Krati Gautam के द्वारा किया गया है।
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परिचय
1992 में, चेरिल हॉपवुड ने अमेरिकी सर्वोच्च न्यायालय में एक मामला दर्ज किया, जिसमें यह दावा किया गया था कि उनके साथ भेदभाव किया जा रहा था क्योंकि वह श्वेत थीं। उन्होंने यह तर्क दिया कि उनके समान परीक्षा में अंक प्राप्त करने वाले अश्वेत आवेदकों को टेक्सस विधि विश्वविध्यालय में स्वीकार किया गया था। उनको स्वीकार ना किए जाने का एकमात्र कारण उनकी प्रजाति (रेस) थी और इसीलिए, वह भी स्वीकृत किए जाने के लिए ‘योग्य’ थी।
हॉपवुड का मामला 1950 के उसी विश्वविद्यालय से जुड़े मामले के बिल्कुल विपरीत है। इस मामले में विश्वविद्यालय पर किसी अश्वेत आवेदक को प्रवेश नहीं देने का आरोप लगाया गया था। इसके बजाय, इस विश्वविध्यालय ने अलग रंग के लोगों के लिए एक अलग और निम्न श्रेणी के विश्वविद्यालय की स्थापना की थी।
इन दोनों ही मामलों में, विश्वविध्यालय द्वारा यह तर्क दिया गया था कि इन आवेदकों को उनकी संस्था में स्वीकार किए जाने का कोई “अधिकार” नहीं था। इसके बजाय, दूसरे उम्मीदवारों को इस आधार पर स्वीकार किया गया था कि कौन सा उम्मीदवार अपने उद्देश्यों बेहतर तरीके से पूरा कर सकेगा। पहले मामले में, विश्वविद्यालय ने हॉपवुड के तर्क का विरोध करते हुए, यह तर्क दिया कि टेक्सस 40% अफ्रीकी-अमेरिकियों से बना था। इसके विधि के विध्यालय का लक्ष्य विभिन्न क्षेत्रों में भविष्य के प्रमुखों को तैयार करना था- चाहे वह क्षेत्र सामाजिक, राजनीतिक या कानूनी हो। उस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण आवश्यक हैं, और विविधता इन विभिन्न दृष्टिकोणों को इस सूची में लाती है। इस प्रकार, सकारात्मक कार्रवाई से पूरे छात्र मण्डल को लाभ होता है।
दूसरे मामले में भी, विश्वविद्यालय ने अपने ‘अंतिम लक्ष्य’ के तर्क का हवाला दिया। उन्होंने दावा किया कि यह मिशन टेक्सस बार और विधि कंपनियों के लिए अनुभवी व्यक्तियों को बढ़ावा देना था। क्योंकि उस समय विधि कॉम्पनियों ने अश्वेत लोगों का स्वागत नहीं किया था, इसलिए उनके लिए अश्वेत समुदाय के लोगों को स्वीकार करना अव्यावहारिक था।
इन दोनों मामलों के बीच का द्विरोधाभास (डिकोटोमी) कई सवालों को जन्म देता है। इन मामलों में क्या अंतर है? क्या संस्थाएं मनमाने ढंग से अपना लक्ष्य तय कर सकती हैं? उनका लक्ष्य क्या होना चाहिए? ये संस्थान किस तरह से इन आवेदकों के ऋणी हैं? और यह आवेदक किस ‘योग्य’हैं ?
एरिस्टोटल का सिद्धांत
एरिस्टोटल दुनिया में सबसे व्यापक रूप से ज्ञात विचारकों में से एक है। उन्हें ‘राजनीति विज्ञान के जनक’ होने का श्रेय दिया जाता है। एरिस्टोटल का न्याय का सिद्धांत एक केंद्रीय धारणा के इर्द-गिर्द बना है- न्याय का अर्थ है लोगों को वह देना जिसके वे हकदार हैं।
एक व्यक्ति का सही हक उनके मूल्य से निर्धारित होता है। यह मूल्य, बदले में, उन भूमिकाओं से निर्धारित होता है जो लोग समाज में निभाते हैं।
समाज में कौन सी भूमिकाएँ निभानी चाहिए, यह चुनने का अनुकूल तरीका लोगों के गुणों से निर्धारित होता है। एरिस्टोटल ने नैतिकता (वर्चू) को एक स्थिति और एक राज्य के रूप में परिभाषित किया, चाहे वह अच्छा हो या बुरा, जिसे एक व्यक्ति अपने कार्यों और प्रतिक्रियाओं (रीऐक्शन) के खिलाफ चुनता है। नैतिकता ‘एक राज्य या राजा’ है, यानी वह कारण जो मनुष्य और उसके कार्यों को अच्छा बनाता है।
जो लोग किसी भूमिका के लिए आवश्यक गुणों को धारण करते हैं, वे भूमिका में सर्वश्रेष्ठ होते हैं। तो, वे इसे निभाने के लिए बाध्य हैं। इसे उद्देश्यवादी तर्क कहा जाता था। यह जीवन शैली व्यक्तियों के साथ-साथ सामूहिक समाज के लिए ‘अच्छे जीवन’ की ओर जाने का मार्ग है।
उद्देश्यवादी तर्क
प्राचीन ग्रीस में, उद्देश्यवाद के अंग्रेजी शब्द ‘टेलोस’ शब्द को ध्येय या उद्देश्य के रूप में समझा जाता था। उद्देश्यवादी तर्क उसी उद्देश्य पर आधारित है जिसे एक विशेष संस्थान हासिल करना चाहता है। एरिस्टोटल इसे उन लोगों के साथ जोड़ने के लिए इस छोर से वापस काम करता है जो उन्हें प्राप्त करने की सबसे अधिक संभावना रखते हैं।
उदाहरण के लिए, बार परीक्षा की तैयारी का केंद्र उद्देश्य यह होना चाहिए कि परीक्षा पास करने की सबसे अधिक संभावना कौन रखता है। जिन लोगों का सबसे अधिक प्रभाव है या वे जो अधिकतम राशि का भुगतान कर सकते हैं, उन्हें उनकी तुलना में अधिक कृपा का पात्र नहीं होना चाहिए जो परीक्षा में अधिक अंक प्राप्त कर सकते हैं।
लोग किस व्यवहार के योग्य हैं
समान के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए
अरिस्टोटेलियन ‘समानता’ शब्द आधुनिक समझ के समान नहीं है। इसके बजाय जो दिया जा रहा है उसके आधार पर यह निर्धारित किया जाता है। उनका मानना है कि समान के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए। इस प्रकार, समान लोगों को समान चीजें दी जानी चाहिए।
एरिस्टोटल का तर्क है कि लोगों को उनका हक देने में और इस तरह न्याय देने में, भेदभाव शामिल है। फिर भी, भेदभाव का आधार निष्पक्ष होना चाहिए। इस तर्क के अनुसार, एक कार्यकर्ता को बढ़ावा देना जो कानूनी सहायता को और अधिक सुलभ बनाना चाहता है, उसे दूसरे पर प्राथमिकता नहीं दी जानी चाहिए जो केवल पैसा हासिल करना चाहता है। उनमें से एक पूरे समाज के लिए ‘अधिक अच्छे’ को प्रोत्साहित कर सकता है। हालांकि, यह ‘अधिक अच्छा’ मुख्य उद्देश्य नहीं है। एकमात्र कारण, परीक्षा को पास करने के लिए उम्मीदवारों की क्षमता होनी चाहिए।
इस प्रकार, यह केवल किसी संस्था या अभ्यास के मुख्य उद्देश्य को देखता है। यहां, यह परीक्षा उत्तीर्ण (पास) करने वाले उम्मीदवार हैं। सीट आवंटन (एलोकेशन) इस बात पर आधारित है कि कौन सबसे अच्छा प्रदर्शन कर सकता है क्योंकि परीक्षा का केंद्र यही है। बेहतर वकील उप-उत्पाद (बाइ-प्रोडक्ट) हो सकते हैं, लेकिन यह निर्णय लेने के लिए केंद्रीय मानदंड नहीं होना चाहिए।
मनमानी के खिलाफ
किसी व्यक्ति को सम्मान या अवॉर्ड से वंचित करना केवल एक संस्था के उद्देश्य पर आधारित होना चाहिए, न कि मनमानी कारकों पर होना चाहिए। उदाहरण के लिए, मंजूनाथ गौली बनाम भारत संघ और अन्य (2021) का मामला लेते हैं। यहां, याचिकाकर्ता ने प्रतिवादी के द्वारा, उनको वीरता पुरस्कार देने से इनकार करने को चुनौती दी। उन्होंने दावा किया कि उनके समूह के अन्य लोगों को एक नक्सली मुठभेड़ से पुरस्कार के लिए स्वीकृत किया गया था, जबकि उन्हें स्वीकार नहीं किया गया था। हालाँकि, उन्होंने एक मुठभेड़ में एक अभिन्न भूमिका निभाई थी और इस प्रकार, वह भी पुरस्कार के हकदार थे। आगे पूछताछ पर, यह कहा कि मुठभेड़ में याचिकाकर्ता की वीरता एक पुरस्कार के स्तर तक नहीं थी।
अदालत ने याचिकाकर्ता की दलील को यह कहते हुए खारिज कर दिया कि उसके पास पुरस्कार का कोई ‘कानूनी अधिकार’ नहीं है और वह केवल इसके लिए विचार किए जाने का हकदार है। इसमें कहा गया है कि निर्णय लेने में अनियमितता (इरेगुलेरिटी) के मामले में अदालत हस्तक्षेप कर सकती है। हालांकि यहां कोई गड़बड़ी नहीं हुई।
यह एरिस्टोटल की न्याय की अवधारणा के अनुरूप है। पुरस्कार का उद्देश्य क्षेत्र में बहादुरी का सम्मान करना था, न कि उस कार्य, यानी सुर्खियों में रहने वाले लक्ष्य को निकालने का परिणाम था। एरिस्टोटल पुरस्कार को उन कारणों से अस्वीकार कर देगा, जिनका पुरस्कार के उद्देश्य से कोई कारणात्मक संबंध नहीं था। इनमें से कुछ मनमानी कारण जैसे सामाजिक स्थिति, अलोकप्रियता या भ्रष्टाचार हैं। पुरस्कार से इनकार करना क्योंकि वीरता का स्तर बराबर नहीं है, यह एकमात्र उचित आधार है। याचिकाकर्ता का सम्मान न करने का कोई अन्य कारण उसके सिद्धांत का उल्लंघन होगा।
‘अच्छा जीवन’
अच्छा जीवन पाने के लिए राजनीति
राजनीति का अंतिम उद्देश्य लोगों के लिए एक अच्छा जीवन है। इस अच्छे जीवन को प्राप्त करने के लिए अच्छे चरित्र और सद्गुण का विकास करना आवश्यक है। राजनीति उस परिणाम तक सामाजिक संस्थाओं का निर्माण करती है। सामाजिक संस्थाएं लोगों को उन भूमिकाओं से जोड़ती हैं जो वे सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करते हैं और एक अच्छे जीवन का मार्गदर्शन करते हैं।
राजनीतिक संस्थानों में सबसे बड़ा योगदान देने वालों को अधिक शक्ति और प्रभाव से पुरस्कृत किया जाना चाहिए। ऐसा इसलिए है क्योंकि वे राजनीति के उद्देश्य में सबसे अच्छा योगदान दे सकते हैं, यही कारण है कि राजनीति मौजूद है। यदि सभी सामाजिक संस्थाएं अपने कार्यों को करने में सबसे अधिक कुशल लोगों के साथ मिलकर काम करें, तो ‘अच्छे जीवन’ के परिणाम को सिद्ध किया जा सकता है।
सामाजिक संस्थाएं मध्यवर्ती संस्थाओं (इंटरमीडियरी) के रूप में कार्य करती हैं
सभी सामाजिक संस्थाएं एक अच्छा जीवन प्राप्त करने के साधन मात्र हैं। धर्म, राजनीति और व्यक्तिगत संबंध जैसी संस्थाएं लोगों को उन भूमिकाओं से जोड़ने के लिए मौजूद हैं जिनके वे ‘लायक’ हैं।
हालाँकि, किसी की भूमिका खोजना और गुणों को विकसित करना आसान नहीं है। इस प्रकार हमें काम करके सद्गुणों का अभ्यास करना है। यही कारण है कि गुणों को प्रोत्साहित करने वाले सामाजिक तंत्र एरिस्टोटल की व्यवस्था के अभिन्न अंग हैं। एक बार जब व्यक्तियों को वे गुण मिल जाते हैं जिनमें वे उत्कृष्टता (एक्सल) प्राप्त करते हैं और सर्वोत्तम योगदान दे सकते हैं, तो उन्हे समाज में अपना स्थान मिल जाता है।
सामाजिक संस्थाएँ तब उन लोगों के लिए चुने हुए गुणों को उचित श्रेय देने की भूमिका निभाती हैं जो उनका अच्छा प्रदर्शन करते हैं। प्रोत्साहन के रूप में, सद्गुण, योग्यता या केवल किए गए प्रयासों के कारण उनकी चुनी हुई भूमिकाओं में उत्कृष्टता उन्हें श्रेय, सम्मान और प्रभुत्व (इन्फ्लुएंस) की अनुमति देती है। जिनमें श्रेष्ठ मानवीय गुण होते हैं, वे ऊँचे पद पर आसीन होते हैं। ऐसा दो मुख्य कारणों से होता है-
- वे संस्था के अंत में सर्वश्रेष्ठ योगदान दे सकते हैं।
- उनके योगदान के लिए उन्हें सम्मानित किया जाना चाहिए।
इस प्रकार, सभी सामाजिक संस्थाएं मिलकर लोगों को ‘अच्छा जीवन’ प्राप्त करने में मदद करती हैं।
कानून की सकारात्मक भूमिका
एरिस्टोटल के विचार के अनुसार, कानून केवल ऐसा नहीं होना चाहिए जो लोगों के अधिकारों को एक दूसरे के खिलाफ सुरक्षित करे। इसे केवल रोकना ही नहीं चाहिए बल्कि इसकी सकारात्मक भूमिका भी होनी चाहिए।
एक सामाजिक और राजनीतिक समुदाय में बातचीत हमारी क्षमता की पूर्ण प्राप्ति और अच्छे जीवन के लिए सबसे अच्छा तरीका है। इसलिए, कानून को मानव जीवन में सक्रिय भूमिका निभानी चाहिए और इस बातचीत को सुविधाजनक बनाना चाहिए। यह दृष्टिकोण लोगों के बीच बेहतर बातचीत के लिए नैतिकता पर कानून का हमेशा समर्थन करता है।
विशेषताएँ
यह उपयोगितावाद नहीं है
कई सिद्धांतकार एरिस्टोटल की आलोचना करते हुए दावा करते हैं कि उनका सिद्धांत उपयोगितावाद के सिद्धांत जैसा दिखता है। उपयोगितावाद का सिद्धांत अल्पसंख्यक के दर्द की कीमत पर बहुसंख्यकों के लिए अधिकतम सुख की वकालत करता है। उनका विचार है कि एरिस्टोटल लोगों को उनके गुणों से जोड़ने और पूरे समुदाय की सामूहिक भलाई के लिए सर्वश्रेष्ठ भूमिका निभाने के लिए तर्क देते हैं। उपयोगितावाद की तरह, यह अधिकतम लोगों की खुशी पर केंद्रित है। सामूहिक समुदाय की सबसे बड़ी भलाई बाकी सब चीजों पर प्राथमिकता लेती है, भले ही कीमत अल्पसंख्यक की पीड़ा ही क्यों न हो।
उदाहरण के लिए, उपयोगितावादी, अस्पतालों को एक हृदय रोग विशेषज्ञ का चयन करना पसंद करेंगे, जो इस आधार पर होगा कि अधिकतम संख्या को अधिकतम प्रसन्न कौन करेगा। ऐसा इसलिए है क्योंकि यह ज्यादा से ज्यादा मरीजों के लिए सबसे ज्यादा फायदेमंद होगा। एरिस्टोटल के आलोचकों का दावा है कि वह भी इसका समर्थन करेंगे। हालाँकि, यह आलोचना भ्रामक है। यह एरिस्टोटल के विचारों को गलत समझता है।
एरिस्टोटल यह तर्क नहीं देता कि सर्वश्रेष्ठ लोग सामूहिक समाज की भलाई के लिए उनके लिए सबसे उपयुक्त भूमिका निभाएं। उनका तर्क है कि उन्हें ऐसा करना चाहिए केवल इसलिए क्योंकि उन्ही के लिए यह भूमिका है। अस्पताल एक हृदय रोग विशेषज्ञ का चयन नहीं करेगा जो बड़े जोखिम लेता है जो आमतौर पर सफल होते हैं; कोई है जो अधिकतर जीवन बचाता है लेकिन दूसरों को बहुत खराब करता है। यह किसी ऐसे व्यक्ति का चयन नहीं करेगा जिसने सबसे ज्यादा जीवन के खोते हुए अनुपात में सबसे ज्यादा जान बचाई हो।
अस्पताल इसके बजाय ऐसे हृदय रोग विशेषज्ञ का चयन करेगा जो रोगियों के इलाज और देखभाल के लिए सबसे अच्छी तरह सुसज्जित (एक्विप्ड) है। अस्पताल हृदय रोग विशेषज्ञ का चयन करेगा जो लोगों को बड़ा जोखिम उठाए बिना इलाज करने की पूरी कोशिश करेगा, जितना वे बचाने के लिए कर सकता है। अस्पताल दूसरा डॉक्टर चुन लेगा भले ही उनकी जान गँवाने का अनुपात जान बचाने से बहुत जादा है। अच्छे डॉक्टर होना और मरीजों का इलाज करना ही अस्पताल का मकसद है। इसलिए, अस्पतालों को दर्द को कम करने और सभी रोगियों को उनकी सर्वोत्तम क्षमता से इलाज करने पर ध्यान देना चाहिए। उन्हें सबसे ज्यादा बचत नहीं करनी चाहिए और दूसरों को त्याग देना चाहिए। एरिस्टोटल और उपयोगितावादियों के बीच यही अंतर है।
प्राकृतिक संसार
एरिस्टोटल सामाजिक अंतःक्रियाओं (इन्टरैक्शन) और संस्थानों के लिए उद्देश्यवाद तर्क के इस्तेमाल को सीमित करता है। उन्होंने तर्क दिया कि प्राकृतिक व्यवस्था एक गौर से सोची हुई व्यवस्था है। इसमें सब कुछ वैसा ही था जैसा इसे ‘होना’ चाहिए था। लोगों को इन सभी प्राकृतिक प्रथाओं के पीछे के उद्देश्य को पहचानने और समझने और यह पता लगाने का काम सौंपा गया था कि उनमें से वे किसके लायक हैं।
हालांकि, आधुनिक विज्ञान ने हमें प्रकृति की बेहतर समझ दी है। एक प्राचीन समाज में प्राकृतिक’ क्रम शक्तिशाली लोगों के विचार से ‘गहराई से रंगा होता है। उदाहरण के लिए, जाति व्यवस्था को बरकरार रखा गया था क्योंकि प्राचीन काल में विशिष्ट वर्ग यह महसूस करते थे कि निचली जातियां शारीरिक रूप से काम करने के लिए ‘स्वाभाविक रूप से पैदा हुई’ थीं। जैसे-जैसे विज्ञान और तार्किक तर्क दुनिया में फैलते गए, लोगों ने महसूस किया कि ये आदर्श तर्कहीन थे। यहां के लोगों के किसी खास वर्ग, निचली जातियों में, नौकरशाही की छोटे काम के प्रति कोई ‘वंशानुगत स्वभाव’ नहीं था। यह भेद प्रकृति ने नहीं, समाज ने बनाया है।
इसके बावजूद, इसने कई लोगों की आलोचना की है कि एरिस्टोटल के विचार आज प्रासंगिक नहीं हैं। उन्होंने एक प्राचीन समाज का पक्ष लिया जो प्रकृति के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था और दुनिया की वास्तविक जटिलता की उपेक्षा करते हुए सरल विचार रखता था। आधुनिक समाज को दुनिया की विविधता और पेचीदगियों की बेहतर समझ है।
गुलामी का बचाव
समाज के लिए आवश्यक तत्व को बढ़ावा देने के लिए एरिस्टोटल की व्यापक रूप से आलोचना की गई है। उनका मानना है कि कुछ लोग “शासित होने के लिए होते हैं”। वे अपने लिए तर्क नहीं दे सकते, केवल उनके साथ तर्क किया जा सकता है। इसलिए, वे दास के रूप में काम करने के लिए हैं और गुलाम होना उनके लिए सही भूमिका है। इसके अलावा, अधिक गुणी लोगों को नौकरशाही, शारीरिक श्रम से मुक्त होने और उनके सच्चे गुणों का पीछा करने की अनुमति देने के लिए, अन्य लोगों को ऐसा करने की आवश्यकता है। इस प्रकार, गुलामी की संस्था न्यायसंगत थी।
बहरहाल, एरिस्टोटल ने स्वीकार किया कि गुलामी की एथेनियन प्रथा न्यायसंगत नहीं थी। प्राचीन एथेन में, जो युद्ध में हारे हुए थे उन्हें गुलाम बनने के लिए मजबूर किया जाता था। एरिस्टोटल ने स्वीकार किया कि उन्हें गुलाम बनाने के लिए मजबूर करने का कार्य यह दर्शाता है कि उन लोगों को गुलाम बनने के लिए मजबूर नहीं किया गया था। उनका युद्ध में हारा हुआ होना उनका दुर्भाग्य था।
वह लोगों को गुलाम बनाने के लिए मजबूर करने के खिलाफ नहीं थे। उन्हें मजबूर करना केवल एक संकेत था कि वे स्वाभाविक रूप से उस भूमिका के लिए उपयुक्त नहीं थे। अगर उन्हें भूमिका के लिए ज़बरदस्ती करनी पड़ी, तो यह उनकी असली भूमिका नहीं थी। इसलिए उन्हें इसके लिए बाध्य नहीं किया जाना चाहिए।
आलोचनाएं
प्राकृतिक दुनिया से जुड़े पूर्वाग्रह (प्रेजुडिस)
गुलामी का औचित्य हमें एरिस्टोटल की व्यापक आलोचना की ओर ले जाता है। प्राचीन दुनिया में, कुछ लोगों और समुदायों को कुछ भूमिकाओं के लिए ‘स्वाभाविक रूप से लायक’ या कुछ भूमिकाओं के लिए ‘जन्मा’ माना जाता था। हल्के रंग वालों को शासक माना जाता था और गहरे रंग वाले लोगों को ‘शासित’ माना जाता था। ये पूर्वाग्रह गैर-तर्कसंगत औचित्य पर आधारित थे जैसे कि धूप में काम करने के लिए काली त्वचा का होना।
प्राचीन और मध्यकालीन समाज ऐसी प्रथाओं से भरा हुआ था जिन्हें नकली वैज्ञानिक तर्क द्वारा उचित ठहराया गया था। उदाहरण के लिए, महिलाओं को पुरुषों के अधीन रखा गया था। इसका कारण यह था कि अधिकांश प्राचीन समाज मासिक धर्म और बच्चे पैदा करने की क्षमता के कारण जैविक रूप से महिलाओं को कमजोर मानते थे। ऐसा लगता है कि एरिस्टोटल ने न केवल इसका समर्थन किया बल्कि इन भेदभावपूर्ण प्रथाओं के लिए आधार तैयार किया।
हालांकि एरिस्टोटल के न्याय के सिद्धांत द्वारा इन मनमानी भेदभावपूर्ण प्रथाओं को उचित ठहराया जाता है या नहीं, यह विवादास्पद बहस का विषय है। एरिस्टोटल के आधुनिक समर्थकों का तर्क हो सकता है कि बच्चे का जनम और मासिक (मेन्स्ट्रुएशन) धर्म के बीच पर्याप्त कारण संबंध नहीं है और जैविक रूप से महिलाओं को कमजोर माना जाता है। इसके विपरीत, दर्द सहने की क्षमता साबित कर सकती है कि वे मजबूत हैं। यह असहमति एक और आलोचना को जन्म देती है।
उद्देश्य पर अलग-अलग विचार
एरिस्टोटल का तर्क है कि सभी संस्थानों का एक विशिष्ट उद्देश्य या परिणाम होता है। फिर भी, आज का संसार अनेक मतों से भरा पड़ा है। सकारात्मक (अफरमेटिव) कार्रवाई का उदाहरण लें। कुछ का मानना है कि यह पिछली गलतियों के लिए माफी है। दूसरों का मत है कि यह ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़े लोगों के आर्थिक उत्थान के लिए है। तब भी, दूसरों का तर्क है कि यह आर्थिक के बजाय सामाजिक गतिशीलता का एक साधन है। किसी भी अभ्यास या संस्था के ‘मूलभूत उद्देश्य’ के बारे में सहमत होना अक्सर एक अजेय लड़ाई की तरह लगता है। यह उद्देश्यवादी तर्क को लागू करने में व्यावहारिक कठिनाई पर प्रकाश डालता है।
यह असहमति सार्वजनिक नीति या कानून तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सामाजिक क्षेत्र तक भी सीमित है। विभिन्न सामाजिक संस्थाओं के उद्देश्यों के बारे में लोगों के अलग-अलग विचार हैं। कुछ के लिए, परिवार एक बच्चे के रूप में दुनिया को समझने और सीखने का एक साधन है; बाद के चरणों में कम शामिल। दूसरे के लिए, यह जीवन भर उनका मार्गदर्शन करने वाला एक आजीवन साथी है। ये दोनों विचार कुछ मामलों में समझ में आते हैं और कुछ मामलों में लागू नहीं होते।
व्यक्तियों का आंतरिक मूल्य
एरिस्टोटल की एक प्रमुख आलोचना व्यक्तिगत अधिकार सिद्धांतकारों से होती है जो व्यक्तिगत लोगों के आंतरिक मूल्य में विश्वास करते हैं। उद्देश्यवादी तर्क लोगों का सत्कार इस आधार पर करती है कि सामूहिक समाज को उनसे क्या चाहिए, बजाय इसके कि वे दूसरों को जो कुछ दे सकते हैं, उससे स्वतंत्र अपनी योग्यता को स्वीकार करें।
उदाहरण के लिए, एक न्यायाधीश जो दिन में 10 घंटे काम करते है, वह अवकाश गतिविधियों के लिए अधिक निजी समय देना पसंद कर सकते है। फिर भी, एरिस्टोटल का सिद्धांत उन्हें समय निकालने पर न्यायाधीश के रूप में अपनी भूमिका निभाने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह लोगों को मुख्य रूप से अंत के साधन के रूप में देखकर उनका शोषण करता है, न कि अपने आप में एक अंत के रूप में।
उदार आलोचना
उदारवादी सभी व्यक्तियों की पसंद और गरिमा की स्वतंत्रता पर सबसे अधिक भार डालते हैं। उदार लोकतंत्र, आज की दुनिया में सरकार का सबसे लोकप्रिय रूप, इस विचार का समर्थन करता है। यह एक अच्छे जीवन की धारणा को आगे बढ़ाने के लिए आंतरिक मानव मूल्य और स्वतंत्रता के विचार को बढ़ावा देता है।
एक ओर, उदारवादियों का दावा है कि लोगों को अपना जीवन चुनने की स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। अगर विज्ञान में असाधारण व्यक्ति कला का बेहतर आनंद लेता है, तो उसके पास उसे आगे बढ़ाने का विकल्प होना चाहिए। इसके विपरीत, एरिस्टोटल का न्याय का सिद्धांत लोगों को व्यक्तिगत पसंद की परवाह किए बिना वह करने के लिए प्रेरित करता है जो वे सबसे अच्छा करेंगे। कोई व्यक्ति जिसके पास एक महान वैज्ञानिक होने के गुण हैं, उसे वह होना चाहिए।
अवसर की समानता
समान अधिकार सिद्धांतकारों के अनुसार, गुणों का परिणाम देना अपने आप में एक भ्रामक विचार है। सवाल यह है कि अगर लोगों को खुद को साबित करने का समान अवसर नहीं दिया जाएगा, तो उन्हें जो उपयुक्त है, उसके आधार पर उन्हें कैसे पुरस्कृत किया जाएगा? यदि एक गरीब व्यक्ति में एक महान शतरंज खिलाड़ी बनने का गुण है, लेकिन उसे कभी सीखने की अनुमति नहीं दी गई, तो हम उसे उसका वास्तविक हक कैसे देंगे?
यह आलोचना एरिस्टोटल के सिद्धांत की गलत व्याख्या है। सिद्धांत यह मानता है कि सामाजिक संस्थाओं को लोगों को उनकी वास्तविक भूमिका से जोड़ने की दिशा में कार्य करना चाहिए, न कि उसे रोकना चाहिए। वह बिना किसी भेदभाव के सभी को अपनी सर्वश्रेष्ठ भूमिका निभाने का अधिकार देने की वकालत करते हैं।
सामाजिक संस्थाओं को यह सुनिश्चित करने के लिए काम करना चाहिए कि गरीब बच्चे के पास अपने सर्वोत्तम गुणों को भी आगे बढ़ाने का विकल्प हो। पारिवारिक धन जैसे मनमाने कारकों के कारण अवसर की समानता से वंचित होना उसकी समानता का उल्लंघन करता है क्योंकि यह लोगों को उनके सर्वोत्तम और सच्चे गुणों का एहसास नहीं होने देता है।
आनुवंशिक (जेनेटिक) लॉटरी
यह आलोचना लोगों को अंत तक साधन के रूप में उपयोग करने के साथ स्पर्शरेखा (टैंजेन्ट) में काम करती है। लोगों को उस कौशल के आधार पर चुना जाता है जो समाज उनसे चाहता है। वे अपने स्वयं के प्रयास के बिना सम्मान, खिताब और भूमिकाएं जीतते हैं। उनके कौशल को उस विशेष समय में समाज द्वारा मूल्यवान माना जाता है।
उदाहरण के लिए, एक समय में, शारीरिक श्रम को महत्व दिया जा सकता है। बाद में, उन्हें मशीनों से बदला जा सकता है। तो, शारीरिक शक्ति वाले, जिन्हें यहां ‘गुणी’ कहा जाता है, वे केवल वे हैं जो आनुवंशिक लॉटरी में सफल हुए हैं। संयोग से, उनका कौशल उनके समाज द्वारा मूल्यवान के साथ मेल खाता था।
हालांकि, एरिस्टोटल के समर्थकों का तर्क है कि लोग उन कौशलों को विकसित करने का प्रयास करते हैं जो उन्हें लगता है कि समाज को चाहिए। इसलिए, वे इसके लिए श्रेय के पात्र हैं। लेकिन सच्चाई कहीं बीच में है। गुणी लोगों को उनके आनुवंशिक और पारिवारिक विशेषाधिकारों (प्रिवलिज) के साथ-साथ उनके द्वारा किए गए प्रयास दोनों के लिए पुरस्कृत किया जाता है। एरिस्टोटल दोनों को अलग नहीं करता है, बस परिणाम पर ध्यान केंद्रित करता है।
समकालीन (कन्टेम्परेरी) प्रासंगिकता
हमारे रोजमर्रा के सामाजिक, राजनीतिक और व्यक्तिगत जीवन में, हम ‘क्यों’ पर सवालों का सामना करते हैं कि हम एक विशेष काम क्यों कर रहे हैं- चाहे वह रचनात्मक लेखन कॉलेज की कक्षाएं हों, एक उबाऊ रात के खाने में बातचीत करना या यहां तक कि इस लेख को पढ़ना हो। उदारवादी तर्क हमें अपने आत्म-कथित परिणाम को देखने में मदद करता है कि हम एक कार्य क्यों करते हैं और यह देखने के लिए वापस काम करते हैं कि क्या हम इसके लायक हैं। यह हमें उचित निर्णय लेने में मदद कर सकता है जैसे काम के लिए कौन सी शर्ट खरीदनी है; या जीवन बदलने वाले, जैसे कोई छात्र कॉलेज में कौन सा पाठ्यक्रम लेना चाहता है।
सामाजिक स्तर पर भी किसी कानून या नीति के उद्देश्य पर चर्चा होती है। न्यूज़रूम की बहसें विभिन्न नीतियों के समर्थन या विरोध में बहस करने वाले लोगों से भरी होती हैं। श्रम कानूनों पर बहस को ही लीजिए। कुछ का मानना है कि वे लोगों की गरिमा के लिए आवश्यक हैं। दूसरों का तर्क है कि वे एक अच्छी तरह से आराम करने वाले, अधिक उत्पादक कार्यबल का नेतृत्व करेंगे। संशयवादियों (स्केपटिक्स) का कहना है कि वे श्रम की मांग और आपूर्ति में हस्तक्षेप करेंगे और बेरोजगारी पैदा करेंगे।
ऐसे मामलों में, टेलोस की पहचान करना उपयोगी होता है जो अभ्यास करता है, और फिर उससे पीछे की ओर काम करता है। तार्किक भ्रांतियों से बचने और बेहतर तर्कसंगत निर्णय लेने के लिए उदारवादी तर्क एक उपयोगी साधन के रूप में कार्य कर सकता है।
निष्कर्ष
आज उदारवाद, पसंद की स्वतंत्रता और प्रबोधन (एनलाइटनमेंट) के विचारों के प्रसार के बावजूद, एरिस्टोटल के विचारों की किसी भी समकालीन प्रासंगिकता को नकारना एक भ्रम होगा। आखिरकार, यह लेख टेक्सस विधि विध्यालय के ‘उद्देश्य’ या परिणाम को खोजने की कोशिश की एक चर्चा के साथ शुरू हुआ। उदारवादी तर्क के काम करने के विचार के साथ, अब हम इस बहस को निपटाने के लिए बेहतर तरीके से कोशिश करेंगे।
अरिस्टोटेलियन दृष्टिकोण के अनुसार, अन्य सामाजिक संस्थानों की तरह विधि विध्यालय लोगों को उन भूमिकाओं और गुणों से जोड़ते हैं जिनमें वे उत्कृष्टता प्राप्त करते हैं। इस प्रकार, टेक्सस विधि विध्यालय का उद्देश्य उन लोगों को ध्यान में लेना था जो समाज में अपनी भूमिका निभाने के लिए कानून के इस ज्ञान का सर्वोत्तम उपयोग करेंगे।
1950 के दशक में, टेक्सस विश्वविद्यालय का उद्देश्य अपने छात्रों को बार के माध्यम से या कानून फर्मों में लाना था। कुछ दशकों बाद, यह भविष्य के नेताओं को बढ़ावा देने के लिए स्थानांतरित (शिफ्ट) हो गया। दो मामलों में अंतर उचित और मनमाने कारकों में निहित है।
पहले मामले में, उद्देश्य को अलग-अलग क्षेत्रों में भविष्य के नेताओं को बढ़ावा देने के रूप में परिभाषित किया गया है। यह इस संस्था के अंत की एक उचित अवधारणा है। विभिन्न आनुभविक अध्ययनों ने साबित किया है कि समावेश, विविधता और सकारात्मक कार्रवाई बेहतर सामाजिक कल्याण है। इस प्रकार, सकारात्मक कार्रवाई उस अंत तक एक उचित साधन है।
दूसरे मामले में, विधि विध्यालयों के उद्देश्य को अनुचित रूप से संकीर्ण (नैरो) तरीके से परिभाषित किया गया था। विधि विध्यालय सिर्फ वकील पैदा करने के लिए नहीं हैं, बल्कि विविध नेताओं के लिए भी हैं। विधि विद्यालय किसी के लिए भी खुला होना चाहिए जो कानून के अपने ज्ञान का उपयोगी तरीके से उपयोग करेगा- चाहे वह एक वकील, सामाजिक कार्यकर्ता या अध्यक्ष के रूप में हो। काले लोगों को व्यवस्थित रूप से बाहर करने के लिए मनमाने कारकों के आधार पर उनके साथ पूर्वाग्रह जुड़ा हुआ था। समझ में आने लायक अंतर या अंतर का उचित आधार यहां अनुपस्थित है। इस प्रकार, यह एरिस्टोटल के तर्क से दूर हो जाता है।
इसके अलावा, अमेरिकी न्यायालय ने पाया कि कानून एक अत्यंत व्यावहारिक पेशा है। विधि विध्यालय कानून सीखने और अभ्यास के लिए एक आधार है। यह उन लोगों और संस्थाओं से अलग रहकर प्रभावी नहीं हो सकता जिनके साथ कानून परस्पर क्रिया करता है। कानून का अभ्यास करने वाला कोई भी व्यक्ति समाज से निकाले गए शैक्षिक शून्य में अध्ययन करना नहीं चाहेगा। इस तर्क से जाते हुए, मौजूदा छात्र मंडल राज्य की लगभग 15% आबादी के साथ विचारों का आदान-प्रदान नहीं कर पाएगा। इस प्रकार, छात्रों को व्यावहारिक कानूनी शिक्षा देने का उद्देश्य विफल हो जाएगा।
हालांकि, इन मामलों पर अभी भी काफी बहस चल रही है। यह एक विधि विध्यालय के उद्देश्य की विभिन्न अवधारणाओं के आधार पर है कि उन्हें क्या पढ़ाना चाहिए और उन्हें कौन से गुण विकसित करने चाहिए।
यहाँ, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण हो जाता है कि ये सिद्धांत एक अपूर्ण समाज के लिए आदर्श सिद्धांतों का निर्माण करते हैं। लोग किस लायक हैं, उन्हें क्या मिलता है और समाज को क्या चाहिए, ये व्यक्तिगत विचार है। वे व्यक्तिगत अनुभवों, विचारों और एक अच्छे जीवन की दृष्टि सहित कई कारकों से आकार लेते हैं। लोगों के लिए सार्वभौमिक सिद्धांतों के रूप में निर्धारित करना मुश्किल है क्योंकि मनुष्य सभी अलग और विविध हैं। उदारवादी तर्क और एरिस्टोटल का न्याय का सिद्धांत हमें अपने लिए एक रास्ता चुनने में मदद कर सकता है। हालाँकि, हम इसे चुनने वाले व्यक्ति होने चाहिए।
संदर्भ
