जीवन का अधिकार

0
22101
Constitution of India
Image Source- https://rb.gy/6qfpvf

यह लेख डॉ. बी.आर. अम्बेडकर राष्ट्रीय विधि विश्वविद्यालय में कानून की छात्रा Neha Dahiya ने लिखा है। यह लेख जीवन के अधिकार की उत्पत्ति की व्याख्या करता है और इसके विभिन्न तत्वों और कई न्यायिक निर्णयों में दी गई व्यापक व्याख्याओं सहित अनुच्छेद 21 को भी विस्तार से बताता है। इसमें भारत के अलावा अन्य देशों में जीवन के अधिकार के प्रावधान भी शामिल हैं। इस लेख का अनुवाद Sakshi Gupta द्वारा किया गया है।

Table of Contents

परिचय

“लोगों को उनके मानवाधिकारों से वंचित करना उनकी मानवता को चुनौती देना है” – नेल्सन मंडेला

मानव अधिकारों ने शुरू से ही सभ्य मानव जीवन की नींव रखी है। ये पवित्र, अहिंसक, सार्वभौमिक (यूनिवर्सल) और अविभाज्य हैं। ये मानव जीवन की पवित्रता की रक्षा करते हैं। इन अधिकारों में से एक सबसे आवश्यक अधिकार जीवन का अधिकार है। जीवन का अधिकार गारंटी देता है कि कानून द्वारा स्थापित प्रक्रियाओं के अलावा किसी भी व्यक्ति को उसके जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित नहीं किया जा सकता है। भारतीय संविधान का अनुच्छेद 21 जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार की गारंटी देता है। इसके तीन महत्वपूर्ण तत्व हैं, जो जीवन, स्वतंत्रता और गरिमा (डिग्निटी) हैं। समय के साथ, बढ़ती न्यायिक सक्रियता (एक्टिविज्म) और मानवाधिकारों की चिंता के कारण, अनुच्छेद 21 के दायरे का विस्तार, विभिन्न प्रकार के अन्य तत्वों के साथ-साथ मानव जीवन को पूर्ण और जीने लायक बनाने के लिए किया गया है।

जीवन के अधिकार का इतिहास

जीवन के अधिकार का इतिहास मानव अधिकारों के विकास के इतिहास के साथ ओवरलैप करता है।

मानवाधिकारों का पहला औपचारिक संहिताकरण (फॉर्मल कोडिफिकेशन) हम्मुराबी की टेबलेट में पाया जा सकता है। यह 4000 साल पहले सुमेरियन राजा हम्मुराबी द्वारा बनाया गया था और यह कानूनी रूप से बाध्यकारी दस्तावेज था जो लोगों को अन्यायपूर्ण और मनमाने उत्पीड़न और सजा से बचाता था। ग्रीस में, ‘मानव अधिकार’ प्राकृतिक कानून के उद्भव (इमरजेंस) के साथ ‘प्राकृतिक अधिकारों’ का पर्याय बन गया था। सोक्रेट और प्लेटो जैसे ग्रीक विचारकों का मानना ​​था कि प्रकृति कानून को नियंत्रित करने वाले देवताओं की इच्छा का अवतार है। मानव अधिकारों की एक नई अवधारणा ने सकारात्मक कानून के विचार के साथ जन्म लिया, जिसने मानव अधिकारों को एक प्रत्यक्षवादी दृष्टिकोण (पॉजिटिविस्ट एप्रोच) के अधीन किया, अर्थात, संप्रभु (सोवरेन) इच्छा के नियंत्रण में किया। जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अवधारणाएं प्राचीन भारतीय साहित्य (लिटरेचर) जैसे ऋग्वेद और महाभारत में भी पाई जा सकती हैं।

ब्रिटिश काल के दौरान मौलिक अधिकारों की औपचारिक मांग की गई थी। अंग्रेजों ने भारतीय नागरिकों के अधिकारों की पूरी तरह अवहेलना करते हुए ऐसे कानून बनाए जो उनके अनुकूल थे। ब्रिटिश विरोधी गतिविधियों और भावनाओं को दबाने के लिए, विभिन्न कानून लाए गए जो अन्यायपूर्ण रूप से भारतीयों के जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार को छीनते हैं। इस प्रकार, 1917 और 1919 के बीच एक मौलिक अधिकार विधेयक की मांग की गई, और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस द्वारा इस आशय के कई प्रस्ताव पारित किए गए। 1928 की नेहरू रिपोर्ट ने निष्कर्ष निकाला कि “कानून के प्रदान किए गए के अलावा किसी भी व्यक्ति को उसकी स्वतंत्रता से वंचित नहीं किया जाएगा, उसे जब्त नहीं किया जाएगा।”

अंत में, 1950 में भारतीय संविधान के आने के साथ, सभी भारतीय नागरिकों को जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार सहित कुछ मौलिक अधिकार प्रदान किए गए थे।

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 21

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 में मानव जीवन और स्वतंत्रता की सुरक्षा के क्षेत्र को शामिल किया गया। यह निर्धारित करता है कि “कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अलावा किसी भी व्यक्ति को उसके जीवन या व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित नहीं किया जाएगा।”

अनुच्छेद 21, प्रत्येक व्यक्ति को जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार की गारंटी देता है, जिसका उल्लंघन राज्य द्वारा भी नहीं किया जा सकता है, सिवाय इसके कि जब कानून द्वारा अतिक्रमण और जीवन की हानि को रोकने के लिए निर्धारित किया गया हो। इस प्रकार, इसे न्यायमूर्ति अय्यर द्वारा “जीवन और स्वतंत्रता के लिए प्रक्रियात्मक मैग्ना कार्टा को सुरक्षात्मक” कहा गया है। इस अनुच्छेद की सबसे खास बात यह है कि यह न केवल हमारे देश के नागरिकों को बल्कि विदेशियों को भी जीवन का अधिकार प्रदान करता है। इस प्रकार, एक विदेशी भी भारत में अनुच्छेद 21 के तहत सुरक्षा प्राप्त कर सकता है। हालांकि, अनुच्छेद 21 केवल राज्य के खिलाफ लागू किया जा सकता है, निजी व्यक्तियों के खिलाफ नहीं लागू किया जा सकता। कोई भी व्यक्ति जिसके अधिकार का उल्लंघन, अनुच्छेद 21 के तहत किया गया है, वह अनुच्छेद 32 के तहत माननीय सर्वोच्च न्यायालय या अनुच्छेद 226 के तहत किसी भी उच्च न्यायालय का दरवाजा खटखटा सकता है।

जीवन के अधिकार का अर्थ और अवधारणा

मानव अधिकारों की सार्वभौम घोषणा (यूनिवर्सल डिक्लेरेशन ऑफ़ ह्यूमन राइट्स) के अनुच्छेद 3 के तहत किसी व्यक्ति के जीवन, स्वतंत्रता और सुरक्षा के अधिकार को शामिल किया गया है। इसके अतिरिक्त, नागरिक और राजनीतिक अधिकारों पर अंतर्राष्ट्रीय वाचा (कॉवेनेंट) के अनुच्छेद 6 में यह प्रावधान है कि “हर इंसान को जीवन का अंतर्निहित (इन्हेरेंट) अधिकार है। इस अधिकार को कानून द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए और किसी को भी मनमाने ढंग से उसके जीवन से वंचित नहीं किया जाएगा।” जीवन का अधिकार भी दुनिया भर के विभिन्न देशों के संविधानों में अंतर्निहित पाया जा सकता है।

इस प्रकार, जीवन का अधिकार अन्य सभी अधिकारों में सबसे बुनियादी है। मूल रूप से, यह अधिकार राज्य द्वारा मानव जीवन के अन्यायपूर्ण उल्लंघन की रक्षा करना चाहता है। यह निर्धारित करता है कि कानून के अलावा किसी को भी उसके जीवन से वंचित नहीं किया जा सकता है।

भारत में, जीवन के अधिकार को बहुत व्यापक अर्थ दिया गया है। अनुच्छेद 21 और इसकी न्यायिक व्याख्याओं के अनुसार, ‘जीवन’ केवल सांस लेने की शारीरिक क्रिया नहीं है। यह अधिकार मात्र पशु अस्तित्व से परे है और इसमें अन्य तत्व भी शामिल है। इसमें सम्मान के साथ जीने का अधिकार, स्वास्थ्य का अधिकार, आजीविका (लाइवलीहुड) का अधिकार, निजता (प्राइवेसी) का अधिकार और इसी तरह के अन्य अधिकारों का एक बंडल शामिल है। निस्संदेह, यह अन्य सभी मौलिक अधिकारों में सबसे महत्वपूर्ण है। यह उन सभी में प्राथमिक होने के कारण अन्य सभी अधिकारों के लिए समर्थन प्रणाली बनाता है।

मनुष्य के रूप में, जीवन का अधिकार हमारे अस्तित्व का सार है। ऐसा इसलिए है क्योंकि हम अपने जीवन को जीने लायक और संपूर्ण बनाने के लिए स्वास्थ्य, स्वतंत्रता, सुरक्षा आदि जैसे अन्य सभी संबद्ध (एलाइड) तत्वों तक पहुंच के बिना पूरी तरह से मनुष्य के रूप में जीवित नहीं रह सकते हैं। इस प्रकार, इसमें न्यूनतम आवश्यकताएं शामिल हैं जो प्रत्येक इंसान को उपलब्ध कराई जानी चाहिए ताकि वह पूरी तरह से जीने में सक्षम हो और इस जीवन का अधिकतम लाभ उठा सके।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अर्थ और अवधारणा

व्यक्तिगत स्वतंत्रता का उल्लेख औपचारिक रूप से 1215 से मिलता है जब अंग्रेजी मैग्ना कार्टा ने कहा था कि ‘भूमि के कानून के अलावा किसी भी स्वतंत्र व्यक्ति को कैद नहीं किया जाएगा’। व्यक्तिगत स्वतंत्रता, जैसा कि ब्लैक लॉ डिक्शनरी द्वारा परिभाषित किया गया है, ‘किसी व्यक्ति के व्यवहार की स्वतंत्रता का अधिकार है। हालांकि जिस समाज में व्यक्ति रहता है, उस समाज की आचार संहिता (कोड ऑफ कंडक्ट) का पालन करना महत्वपूर्ण है। मुन्न बनाम इलिनोइस (1877) के अमेरिकी मामले में न्यायमूर्ति फील्ड के अनुसार, व्यक्तिगत स्वतंत्रता जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है। इसका तात्पर्य है कि सभी पुरुष स्वतंत्र पैदा होते हैं और उन्हें उसी तरह रहना चाहिए। हालाँकि, एक समाज में शांति से एक साथ रहने के लिए, स्वतंत्रता को लाइसेंस में बदलने की अनुमति नहीं दी जा सकती है। इस प्रकार, इस पर कुछ उचित प्रतिबंध लगाए गए हैं। यही कारण है कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता का तात्पर्य है कि किसी को भी गलत तरीके से रोका नहीं जा सकता, सिवाय इसके कि जब कानून द्वारा इसकी आवश्यकता हो।

भारत में व्यक्तिगत स्वतंत्रता की अवधारणा ए.के. गोपालन बनाम मद्रास राज्य (1959) के मामले से आई थी। यह मामला एक कम्युनिस्ट नेता के हिरासत के बारे में था, जिसने दावा किया था कि हिरासत अवैध थी और अनुच्छेद 21 के तहत उसकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता का उल्लंघन किया गाया था। अदालत ने व्यक्तिगत स्वतंत्रता के दायरे को भौतिक शरीर की स्वतंत्रता, और यहां तक ​​​​कि सोने, खाने आदि के अधिकार के रूप में वर्णित किया। फिर से खड़क सिंह बनाम उत्तर प्रदेश राज्य और अन्य (1964) के मामले में यह रेखांकित किया गया था कि व्यक्तिगत स्वतंत्रता में न केवल किसी के आंदोलनों पर प्रतिबंध से मुक्त होने का अधिकार शामिल है, बल्कि हमारे निजी जीवन पर लगाए गए प्रतिबंधों से भी है।

व्यक्तिगत गरिमा (डिग्निटी) का अर्थ और अवधारणा

गरिमा की अवधारणा शास्त्रीय रोमन विचार में डिग्निटस होमिनिस के विचार से शुरू हुई और इसका अनुवाद ‘प्रतिष्ठा’ के रूप में किया गया है। एक विशेष प्रतिष्ठा प्राप्त करने के कारण, एक योग्य व्यक्ति को सम्मान दिया जाता था। इस प्रकार, एक व्यक्ति की योग्यता और उसके करिश्मे को उसकी प्रतिष्ठा से मापा जाता था जिसने उसे उसकी गरिमा प्रदान की है। कुछ रोमन लेखन, जैसे कि सिसेरो, में भी एक इंसान की गरिमा का उल्लेख किया गया है वो भी उसकी प्रतिष्ठा के किसी भी संदर्भ के बिना। यह माना जाता था कि मनुष्यों को शेष प्राणियों की तुलना में बेहतर क्षमताएं प्रदान की गई हैं। बाद में, दुनिया भर में चल रहे विभिन्न आंदोलनों और क्रांतियों के साथ, मानव की भौतिक स्थितियों जैसे भोजन, वस्त्र, आश्रय और अन्य बुनियादी सुविधाओं से गरिमा जुड़ी हुई थी, जो हर इंसान को एक इंसान की तरह जीने के लिए उसकी गरिमा के हिस्से के रूप में दी जानी चाहिए थी। 

आधुनिक समय में, गरिमा, वर्ग, जाति, धर्म, नस्ल (रेस) और लिंग विभाजन जैसी अमूर्त (एब्सट्रैक्ट) अवधारणाओं से भी निकटता से संबंधित है। शिक्षा, स्वास्थ्य, रोजगार, भूख से मुक्ति, सामाजिक सुरक्षा और सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक अधिकार जैसे विभिन्न कारक मानव के लिए एक सम्मानजनक जीवन सुनिश्चित करते हैं। अब, ये कारक उपर्युक्त अमूर्त अवधारणाओं के आधार पर भिन्न हो सकते हैं। अनुच्छेद 21 यह सुनिश्चित करता है कि सभी को इन कारकों तक समान पहुंच प्राप्त हो।

यह फ्रांसिस कोरली मुलिन बनाम प्रशासक (एडमिनिस्ट्रेटर), केंद्र शासित प्रदेश दिल्ली (1981) के मामले में भी आयोजित किया गया था कि “अनुच्छेद 21 में निहित जीवन के अधिकार को केवल पशु अस्तित्व तक सीमित नहीं रखा जा सकता है और यह केवल भौतिक अस्तित्व से परे है। जीवन के अधिकार में गरिमा के साथ जीने का अधिकार शामिल है और जो कुछ भी इसके साथ शामिल है, अर्थात् जीवन की आवश्यकताएं जैसे पर्याप्त पोषण, कपड़े और आश्रय, पढ़ने, लिखने और विभिन्न रूपों में खुद को व्यक्त करने की सुविधा, और स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ने की सुविधाएं शामिल हैं। ”

कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया

अनुच्छेद 21 में कहा गया है कि जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार को कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया से छीना जा सकता है। कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया एक तकनीकी शब्द है जिसका तात्पर्य किसी भी क़ानून या राज्य के कानून द्वारा निर्धारित प्रक्रिया से है। ए.के. गोपालन बनाम मद्रास राज्य (1959), के मामले में निवारक निरोध (प्रिवेंटिव डिटेंशन) अधिनियम, 1950 की वैधता को चुनौती दी गई थी।

न्यायालय ने देखा कि ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’, जैसा कि अनुच्छेद 21 में उल्लेख किया गया है, भारतीय विधायिका द्वारा अधिनियमित कानून के अलावा और कुछ नहीं है। इस प्रकार, यदि हमारी संसद द्वारा कोई कानून निर्धारित किया जाता है जो किसी को उसके जीवन या स्वतंत्रता से वंचित करता है तो वह वैध होगा। यहां, इस सिद्धांत के तहत, प्रक्रिया को स्थापित करने वाले कानून की तर्कसंगतता या वैधता ही चिंता का विषय नहीं थी। केवल आवश्यकता थीं:

  1. विधायिका द्वारा वैध रूप से स्थापित एक कानून होना चाहिए;
  2. कानून को एक प्रक्रिया निर्धारित करनी चाहिए; तथा
  3. किसी व्यक्ति को उसके जीवन या स्वतंत्रता से वंचित करते समय कार्यपालिका (एग्जिक्यूटिव) द्वारा प्रक्रिया का पालन किया जाना चाहिए।

यह न्यायपालिका द्वारा निर्धारित सिद्धांत की एक बहुत ही यांत्रिक (मैकेनिकल) और प्रत्यक्षवादी व्याख्या थी। इस प्रकार, कानून की वैधता की जांच करना न्यायपालिका के अधिकार में नहीं था। यह केवल कानून को लागू करने के लिए अपनाई गई प्रक्रिया की वैधता का परीक्षण कर सकती है।

मेनका गांधी बनाम भारत संघ (1978) में दिए गए ऐतिहासिक फैसले के साथ इस दृष्टिकोण में बदलाव आया। इस मामले में, ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ के सिद्धांत को एक वास्तविक अर्थ दिया गया था और ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ के अमेरिकी सिद्धांत को भारतीय संविधान में प्रवेश दिया गया था। कानून की उचित प्रक्रिया ने न केवल अपनाई गई प्रक्रिया की वैधता की जाँच की बल्कि किसी व्यक्ति को उसके जीवन या स्वतंत्रता से वंचित करने की प्रक्रिया को स्थापित करने वाले कानून की निष्पक्षता पर भी ध्यान दिया। इसने इस बात पर प्रकाश डाला कि न केवल प्रक्रिया निष्पक्ष और उचित होनी चाहिए, बल्कि कानून को भी उचितता की कसौटी पर खरा उतरना चाहिए। इस प्रकार, ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ को ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ के विस्तार के रूप में स्थापित किया गया था। अदालत ने कहा कि हालांकि हमारे संविधान के निर्माताओं ने केवल ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ को शामिल किया, उन्होंने हमें नागरिकों के लाभ के लिए ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ की ओर बढ़ने से नहीं रोका, जो निर्माताओं का वास्तविक इरादा था। इस प्रकार, अब, ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ का अर्थ न केवल उस प्रक्रिया की वैधता की जांच करना है जो किसी व्यक्ति को अनुच्छेद 21 के तहत उसके अधिकार से वंचित कर रही है, बल्कि वह कानून भी है जो कार्यपालिका को ऐसा करने के लिए अधिकृत कर रहा है।

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 का दायरा

‘जीवन’ अपने आप में एक बहुत व्यापक शब्द है जिसे चंद शब्दों में समेटा नहीं जा सकता। इसे एक या दो तत्वों द्वारा पूर्ण नहीं किया जा सकता है। ऐसे कई पहलू हैं जो जीवन को संपूर्ण और जीने लायक बनाते हैं। इस प्रकार, अनुच्छेद 21 के दायरे के बारे में बात करते हुए, यह केवल जीने का सरल कार्य नहीं हो सकता है, जो कि एक जानवर के अस्तित्व के बराबर भी हो सकता है। एक पूर्ण जीवन जीने के लिए, एक व्यक्ति को गरिमा, प्रतिष्ठा, अच्छे स्वास्थ्य, एक स्वच्छ और सुरक्षित वातावरण, आजीविका, सुरक्षा, आश्रय, गोपनीयता और बहुत कुछ चाहिए। इस प्रकार, अनुच्छेद 21 का दायरा बहुत व्यापक है।

लेकिन ऐसा हमेशा से नहीं होता था। इसका उद्देश्य केवल एक व्यक्ति के जीवन और स्वतंत्रता की रक्षा करना था, इसलिए उनमें से किसी को भी राज्य द्वारा मनमाने ढंग से नहीं लिया जा सकता है, सिवाय इसके कि जब कानून इसे सशक्त बनाता हो। भारत में, हम ‘परिवर्तनकारी संवैधानिकता (ट्रांसफॉर्मेटिव कॉन्स्टीट्यूशनेलिज्म)’ की अवधारणा का पालन करते हैं, अर्थात, बुनियादी संरचनात्मक मूल्यों का पालन करते हुए बदलते समाज की जरूरतों के अनुरूप संवैधानिक प्रावधानों की व्यक्तिपरक (सब्जेक्टिव) व्याख्या करते है। समय के साथ, जब अदालतों को सवालों का सामना करना पड़ा कि ‘जीवन’ क्या है और इसके तत्व क्या हैं, हमारी अदालतों ने अनुच्छेद 21 के दायरे का विस्तार करके और इसे नए आयाम (डाइमेंसन) देकर इसका एक प्रगतिशील दृष्टिकोण अपनाया है। इस प्रकार, अनुच्छेद 21 आज अधिकारों की छत्रछाया है जिसमें कई तत्व शामिल हैं जो जीवन को सार्थक बनाते हैं।

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तत्व

स्वास्थ्य और चिकित्सा देखभाल का अधिकार

स्वस्थ जीवन जीने के लिए स्वस्थ शरीर एक अनिवार्य आवश्यकता है। हमारा शरीर विभिन्न गतिविधियों के प्रदर्शन के लिए जिम्मेदार है जो हमारे जीवन का आधार बनते हैं। अगर हम स्वस्थ नहीं हैं या हमे उचित और सही समय पर स्वास्थ्य देखभाल नहीं मिलती है, तो हम अपना जीवन पूरी तरह से नहीं जी पाएंगे क्योंकि हमारी गतिविधियां बीमारियों से प्रतिबंधित होंगी। इस प्रकार, पंजाब राज्य बनाम एम.एस. चावला (1996), के मामले में यह स्थापित किया गया था कि स्वास्थ्य और चिकित्सा देखभाल का अधिकार अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत जीवन के अधिकार के दायरे में आता है।

उपभोक्ता (कंज्यूमर) शिक्षा और अनुसंधान (रिसर्च) केंद्र बनाम भारत संघ (1995), के मामले में श्रमिकों के स्वास्थ्य को अनुच्छेद 21 के तहत उनके जीवन के अधिकार से जोड़ा गया था। यह देखा गया था कि हमारे संविधान की प्रस्तावना (प्रिएंबल) सभी को सामाजिक न्याय प्रदान करने का प्रयास करती है। सामाजिक न्याय का तात्पर्य स्वास्थ्य, आर्थिक सुरक्षा और सभ्य जीवन के न्यूनतम मानकों के साथ जीने योग्य और सार्थक जीवन तक हर किसी की पहुंच है। इस प्रकार, श्रमिकों को स्वास्थ्य सेवा के उनके अधिकार से वंचित करना अनुच्छेद 21 के तहत उनके जीवन के मौलिक अधिकार का उल्लंघन करने के समान होगा।

जीवन का अधिकार जीवन को संरक्षित करने के लिए राज्य पर कर्तव्य भी लगाता है। पश्चिम बंगा खेत मजदूर समिति बनाम पश्चिम बंगाल राज्य (1996), में एक व्यक्ति जो एक ट्रेन दुर्घटना में शामिल था और गंभीर रूप से घायल हो गया था, उसको सभी अस्पतालों द्वारा इलाज के लिए आवश्यक बुनियादी ढांचे और सुविधाओं के न होने के कारण से इलाज से इनकार कर दिया गया था। अदालत ने माना कि सरकारी अस्पतालों ने मरीज को इलाज से वंचित कर उसके जीवन के मौलिक अधिकार का उल्लंघन किया है। इसलिए उन्हें जिम्मेदार ठहराया गया था। साथ ही इस मामले में अदालत ने आपातकालीन उपचार के अधिकार को भी मान्यता दी थी।

इसलिए, स्वास्थ्य और चिकित्सा देखभाल का अधिकार जीवन के अधिकार का एक महत्वपूर्ण तत्व है।

आश्रय का अधिकार

जैसा कि शांतिसर बिल्डर्स बनाम नारायण खिमालाल तोतामे (1990) के मामले में मान्यता प्राप्त है कि जीवन के अधिकार में भोजन का अधिकार, कपड़े का अधिकार और एक सभ्य वातावरण और रहने के लिए आवास (एकोमोडेशन) का अधिकार शामिल है। अदालत ने इस तथ्य को भी रेखांकित किया कि एक चीज जो इंसानों को जानवरों से अलग करती है, वह यह है कि इंसानों को रहने के लिए आश्रय की आवश्यकता होती है। जानवर केवल अपने शरीर की सुरक्षा चाहते हैं, लेकिन मनुष्यों के लिए आश्रय का व्यापक अर्थ है। यह समग्र विकास, यानी शारीरिक, मानसिक और बौद्धिक (इंटेलेक्चुअल) विकास के लिए महत्वपूर्ण है। सभी के लिए अच्छी तरह से निर्मित, बड़े और आरामदायक घर होना जरूरी नहीं है। सभ्य और उचित आवास आवश्यक है।

राजेश यादव बनाम उत्तर प्रदेश राज्य (2022) के मामले में सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि अनुच्छेद 21 के साथ पढ़े गए अनुच्छेद 19(1)(e) के तहत आश्रय का अधिकार एक मौलिक अधिकार है। इस प्रकार, निवासियों के लिए आवास स्थल प्रदान करना राज्य का कर्तव्य है। अनुच्छेद 38 और 46 राज्य पर एक सकारात्मक कर्तव्य लगाते हैं कि वे भोजन, वस्त्र और आश्रय जैसी लोगों की बुनियादी जरूरतों की रक्षा के लिए आय असमानताओं को कम करने के प्रयास करें। इसलिए, अनुच्छेद 21 के तहत जरूरतमंद लोगों के लिए आश्रय के उचित स्थान उपलब्ध कराना राज्य की जिम्मेदारी है।

स्वच्छ और स्वस्थ पर्यावरण का अधिकार

मनुष्य अपने अस्तित्व के लिए प्रत्यक्ष (डायरेक्ट) और अप्रत्यक्ष (इंडायरेक्ट) रूप से पर्यावरण पर निर्भर है। हमारी अधिकांश बुनियादी जरूरतें प्रकृति से प्राप्त संसाधनों (रिसोर्सेज) से पूरी होती हैं। हमारे जीवन का भरण-पोषण हमारे आसपास के पारिस्थितिक तंत्र (इकोलॉजिकल सिस्टम) पर निर्भर करता है। इस प्रकार, पर्यावरण को होने वाला कोई भी नुकसान मनुष्यों के जीवन को काफी हद तक प्रभावित करता है। प्रदूषित वातावरण हमारे जीवन के अधिकार का विरोधी है क्योंकि हम प्रदूषित संसाधनों के साथ अपने जीवन का पूरी तरह से आनंद नहीं ले सकते हैं जो उन्हें मानव उपभोग के लिए अनुचित बनाते हैं।

इसीलिए सुभाष कुमार बनाम बिहार राज्य (1991), के मामले में यह देखा गया कि प्रदूषण मुक्त जल और वायु के आनंद का अधिकार अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार के दायरे में आता है। इसलिए, यदि कोई गतिविधि पर्यावरण को नुकसान पहुंचाती है, तो नुकसान या प्रदूषण के कारण को रोकने के लिए अनुच्छेद 32 का सहारा लिया जा सकता है।

ध्वनि प्रदूषण से स्वतंत्रता का अधिकार

ध्वनि प्रदूषण एक प्रकार का उपद्रव (न्यूसेंस) है जो मानव स्वास्थ्य को गंभीर नुकसान पहुंचा सकता है। यह जलन, झुंझलाहट (एनॉयंस), उच्च रक्तचाप (हाई ब्लड प्रेशर), कानों को नुकसान पहुंचा सकता है और नींद के चक्र को बिगाड़ सकता है। इस प्रकार, ध्वनि प्रदूषण से स्वतंत्रता जीवन के अधिकार का एक अन्य महत्वपूर्ण तत्व है। यह माना गया है कि ध्वनि प्रदूषण से स्वतंत्र वातावरण में रहने का अधिकार भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत प्रदान किया गया है। जैसा कि कुछ ऐतिहासिक मामलों फ्री लीगल एड सेल श्री सुगन चंद अग्रवाल उर्फ ​​भगतजी बनाम एनसीटी दिल्ली की सरकार और अन्य (2001), और पी.ए. जैकब बनाम पुलिस अधीक्षक, कोट्टायम, (1993) में भी कहा गया था।

इसके अतिरिक्त, हाल ही में एक मामला फिर से सर्वोच्च न्यायालय के सामने आया जहां लाउडस्पीकर के इस्तेमाल पर सवाल उठाया गया था। यह मुद्दा मंदिरों और मस्जिदों में लाउडस्पीकरों के इस्तेमाल से होने वाले ध्वनि प्रदूषण से संबंधित था। अदालत ने कहा कि किसी को भी फैलाए जा रहे धार्मिक संदेश का श्रोता बनने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है और यहां धार्मिक स्वतंत्रता की सुरक्षा का लाभ नहीं उठाया जा सकता है। इस प्रकार, यह देखा गया कि परिणामी ध्वनि प्रदूषण ने अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार का उल्लंघन किया है।

इसी तरह का फैसला नेशनल ग्रीन ट्रिब्यूनल ने भी पंजाब के होशियारपुर में गुरुद्वारों से होने वाले ध्वनि प्रदूषण के संबंध में एक याचिका पर सुनवाई करते हुए दिया था। यह माना गया कि एक शोर-मुक्त वातावरण जीवन के अधिकार का एक हिस्सा था और यह भी कि इसका उल्लंघन एक आपराधिक अपराध है।

निजता (प्राइवेसी) का अधिकार

निजता के अधिकार को लेकर पहली बार खड़क सिंह बनाम उत्तर प्रदेश राज्य 1962 के मामले में चिंता जताई गई थी। मुख्य मुद्दा संदिग्धों की निगरानी से जुड़ा था। अदालत ने निजता के अधिकार को जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा के अधिकार से जोड़ा। इस प्रकार, यदि निगरानी में घुसपैठ की थी और किसी भी नागरिक की निजता पर गंभीर रूप से अतिक्रमण किया गया था, तो यह अनुच्छेद 19(1)(d) और 21 दोनों का उल्लंघन करता है।

नाज़ फाउंडेशन बनाम दिल्ली सरकार (2009) में, निजता को “एक निजी स्थान के रूप में परिभाषित किया गया था जिसमें एक आदमी रह सकता है।” इस प्रकार, यह मूल रूप से अकेले रहने का अधिकार है।

हालांकि, गोविंद बनाम मध्य प्रदेश राज्य (1975), में न्यायमूर्ति मैथ्यू ने निजता के अधिकार पर चेतावनी देते हुए कहा कि यह पूर्ण अधिकार नहीं है। उनका मानना ​​था कि मौलिक अधिकारों के अपने मध्यवर्ती (पेनुमब्रल) क्षेत्र होते हैं, और किसी भी अन्य मौलिक अधिकार की तरह, निजता का अधिकार भी सार्वजनिक हित के लिए मजबूर करने के आधार पर उचित प्रतिबंधों के अधीन था। इसलिए, विधायी कार्रवाई, प्रशासनिक (एडमिनिस्ट्रेटिव)/कार्यकारी (एग्जिक्यूटिव) आदेश और न्यायिक आदेशों से इस तरह की उचित घुसपैठ की अनुमति है और यह अनुच्छेद 21 के तहत निजता के अधिकार का उल्लंघन नहीं करता है।

निजता के अधिकार पर एक और ऐतिहासिक फैसला जस्टिस के.एस. पुट्टुस्वामी (सेवानिवृत्त (रिटायर्ड)) बनाम भारत संघ (2018) का है। इस मामले में सेवानिवृत्त न्यायाधीश के.एस. पुट्टुस्वामी ने दावा किया कि सरकारी सेवाओं और लाभों को प्राप्त करने के लिए बायोमेट्रिक-आधारित पहचान पत्र पेश करने की सरकार की योजना, नागरिक के निजता के अधिकार का उल्लंघन है। माननीय सर्वोच्च न्यायालय ने दोनों पक्षों को सुनने के बाद निजता की अधिकार को जीवन के अधिकार का एक अनिवार्य हिस्सा माना। इसने निजता के अधिकार के दायरे को भी रेखांकित करते हुए कहा कि इसमें व्यक्तिगत विकल्पों (उदाहरण, गोमांस खाने), शारीरिक अखंडता (इंटीग्रिटी) (उदाहरण, प्रजनन (रिप्रोडक्शन) और गर्भपात के अधिकार), और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत जानकारी (उदाहरण, स्वास्थ्य रिकॉर्ड) से संबंधित निर्णयों पर स्वायत्तता (ऑटोनोमी) शामिल है। इसके साथ ही, न्यायालय ने यह भी व्यक्त किया कि भारत में डेटा संरक्षण व्यवस्था की आवश्यकता है।

शिक्षा का अधिकार

पहली बार मोहिनी जैन बनाम कर्नाटक राज्य और अन्य (1992), के मामले में शिक्षा के अधिकार को अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के एक हिस्से के रूप में मान्यता दी गई थी।

साथ ही, शिक्षा का अधिकार अधिनियम जिसमें 6-14 आयु वर्ग के सभी बच्चों के लिए प्राथमिक स्कूल शिक्षा पूरी होने तक मुफ्त और अनिवार्य शिक्षा प्रदान की गई थी, की वैधता पर एक याचिका पर सुनवाई करते हुए, शिक्षा के अधिकार को अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार के एक भाग के रूप में रेखांकित किया गया था। मुख्य न्यायाधीश एस.एच. कपाड़िया, के.एस. राधाकृष्णन और स्वतंत्र कुमार ने माना कि शिक्षा गरिमा के साथ जीवन जीने के साधन प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है और इसलिए, यह जीवन के अधिकार का एक महत्वपूर्ण पहलू है।

इसके अतिरिक्त, डीपीएसपी के अनुच्छेद 45 और 39 (f) में प्रावधान है कि राज्य को सभी के लिए सस्ती और सुलभ शिक्षा के प्रावधान करने चाहिए।

शिक्षा स्वतंत्रता की कुंजी है और एक पूर्ण जीवन के द्वार खोलती है। शिक्षा के साथ, भोजन, आश्रय और आजीविका जैसे अन्य अधिकार भी संपार्श्विक (कोलेटरली) रूप से सुरक्षित हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि 86वें संशोधन द्वारा अनुच्छेद 21A को शामिल करने के साथ शिक्षा के अधिकार को भी मौलिक अधिकार के रूप में जोड़ा गया है।

सूचना का अधिकार

आर.पी लिमिटेड बनाम इंडियन एक्सप्रेस (1988) के मामले में जानने के अधिकार को अनुच्छेद 21 के दायरे में शामिल किया गया था। अदालत ने सहभागी (पार्टिसिपेटरी) लोकतंत्र में सूचना के अधिकार के महत्व पर प्रकाश डाला। यह देखा गया है कि नागरिकों के रूप में हमारे अधिकारों को प्रभावित करने वाले विभिन्न सरकारी कामकाज और अन्य मुद्दों के बारे में जानकारी प्राप्त करना महत्वपूर्ण है ताकि हम एक सूचित विकल्प बनाने में सक्षम हों। अनुच्छेद 21 व्यक्तिगत स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन इसका प्रयोग तभी किया जा सकता है जब किसी के पास हमारी पसंद को प्रभावित करने वाली सारी जानकारी हो। इस प्रकार, वास्तव में स्वतंत्र निर्णय लेने के लिए, सूचना का अधिकार आवश्यक है। परिणामस्वरूप, नागरिकों के इस अधिकार को सुरक्षित करने के लिए सूचना का अधिकार अधिनियम, 2005 को लागू किया गया है।

त्वरित विचारण (स्पीडी ट्रायल) का अधिकार

भारत में, आपराधिक मामलों का वर्षों से लंबित रहने का इतिहास रहा है। इस प्रवृत्ति से सबसे ज्यादा प्रभावित लोग विचाराधीन कैदी होते हैं। वर्षों तक मामला चलता रहता है और व्यक्ति को उस विशेष अपराध के लिए निर्धारित सजा से भी अधिक समय जेल में बिताने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जबकि मामला लंबित है। यह एक व्यक्ति के जीवन से महत्वपूर्ण वर्ष लेता है। अंत में, भले ही व्यक्ति बरी हो जाए, जेल में बिताए गए वे वर्ष कभी वापस नहीं आते हैं। इससे जेलों में भीड़भाड़ बढ़ गई है। नतीजतन, कैदी बिना किसी सुविधा के अस्वच्छ परिस्थितियों में रहने को मजबूर हैं। जैसा कि अक्सर दोहराया जाता है, न्याय में देरी मतलब न्याय से वंचित होना है। यह एक त्वरित विचारण की आवश्यकता पर प्रकाश डालता है।

नतीजतन, हुसैनारा खातून बनाम गृह सचिव, बिहार राज्य (1979) के मामले में, यह माना गया था कि त्वरित विचारण का अधिकार अनुच्छेद 21 के तहत जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार में निहित था। जब किसी व्यक्ति को आवश्यकता से अधिक लंबी अवधि के लिए कैद किया जाता है या उसे अनुचित लंबी अवधि के लिए निर्णय की प्रतीक्षा करने के लिए मजबूर किया जाता है, तो यह उसके जीवन जीने का अधिकार और उसकी व्यक्तिगत स्वतंत्रता दोनों छीन लेता है। इस मामले में, कई ऐसी महिलाओं, पुरुषों और बच्चों की ओर से बंदी प्रत्यक्षीकरण (हेबियस कॉर्पस) की रिट दायर की गई थी, जो वर्षों से सलाखों के पीछे फैसले की प्रतीक्षा कर रहे थे। अदालत ने जमानत तक आसान पहुंच, अधिक मानवीय जीवन स्तर और गिरफ्तारी से मुकदमे तक के समय में कमी के महत्व पर भी प्रकाश डाला है।

आजीविका का अधिकार

प्रारंभ में, मेनका गांधी के फैसले से पहले रे संत राम (1960) के मामले में, स्वीकार किया गया विचार यह था कि आजीविका के अधिकार को अनुच्छेद 19 के तहत या यहां तक ​​​​कि अनुच्छेद 16 के तहत सीमित अर्थों में कवर किया जा सकता है, लेकिन अनुच्छेद 21 के तहत नहीं। इस प्रकार, यह माना गया कि ‘जीवन’ शब्द में ‘आजीविका’ शामिल नहीं थी।

लेकिन मेनका के फैसले के बाद, अनुच्छेद 21 की व्यापक व्याख्या की गई। इस प्रकार, बोर्ड ऑफ ट्रस्टी ऑफ पोर्ट ऑफ बॉम्बे बनाम दिलीपकुमार राघवेंद्रनाथ नंदकर्णी (1982), के मामले में न्यायालय इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि अनुच्छेद 21 में ‘जीवन’ शब्द में ‘आजीविका’ भी शामिल है।

ओल्गा टेलिस बनाम बॉम्बे नगर निगम (1985), के मामले जिसे प्रसिद्ध ‘फुटपाथ पर रहने वालों के मामले’ के रूप में भी जाना जाता है, में यह देखा गया कि कोई भी व्यक्ति जीवित नहीं रह सकता है या उसके पास जीने लायक जीवन नहीं हो सकता है, अगर उसके पास उस जीविका कमाने का साधन नहीं हैं, यानी आजीविका का साधन नहीं है। यह भी जोड़ा गया कि राज्य सक्रिय रूप से प्रत्येक व्यक्ति को आजीविका का साधन प्रदान नहीं कर सकता है, लेकिन यह कानून द्वारा स्थापित निष्पक्ष और न्यायपूर्ण प्रक्रिया को छोड़कर किसी के आजीविका के अधिकार को नहीं छीन सकता है।

इस प्रकार, डीटीसी बनाम डीटीसी मजदूर कांग्रेस (1990), के मामले में जहां एक कर्मचारी को बिना किसी नोटिस और वैध कारण के नौकरी से निकाल दिया गया था, अदालत ने इसे अनुच्छेद 21 का उल्लंघन माना क्योंकि आजीविका का अधिकार जीवन के अधिकार का एक हिस्सा है।

मरने का अधिकार

यह हमेशा एक विवादास्पद (कॉन्ट्रोवर्शियल) प्रश्न रहा है कि क्या जीवन के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल है। जीवन के अधिकार और मरने के अधिकार के बीच विवाद महाराष्ट्र राज्य बनाम मारुति श्रीपति दुबल (1986) के मामले से शुरू हुआ था। बॉम्बे उच्च न्यायालय ने माना कि अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार में मरने का अधिकार शामिल है। इस प्रकार, भारतीय दंड संहिता की धारा 309, जिसमें आत्महत्या को दंडित किया गया था, को असंवैधानिक होने के कारण समाप्त कर दिया गया था। इस फैसले को सर्वोच्च न्यायालय ने पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के मामले में बरकरार रखा था। यह देखा गया कि जीवन के अधिकार में मजबूर जीवन जीने का नहीं बल्कि सम्मानजनक रूप से जीवन जीने का अधिकार शामिल है। यह भी कहा गया कि आत्महत्या कोई अपराध नहीं है बल्कि मदद की गुहार है, और इसलिए सजा के लायक नहीं है।

धारा 309 एक पुरातन (आर्केक) कानून था जो ‘आत्महत्या के प्रयास’ को अपराध मानता था, यानी, जो कोई भी आत्महत्या के प्रयास में बच गया, उस पर इस धारा के तहत मामला दर्ज किया जा सकता था। मूल विचार यह था कि जीने के अधिकार में मरने का अधिकार शामिल नहीं था। इसे राज्य और धर्म दोनों के खिलाफ अपराध माना जाता था। हालांकि, असंवैधानिक होने के बावजूद, यह भारतीय दंड संहिता में बना रहा। हालांकि, मानसिक स्वास्थ्य देखभाल अधिनियम, 2017 के आने के साथ इसका दायरा काफी कम हो गया था, जिसमें कहा गया था कि यह माना जाएगा कि आत्महत्या करने वाला व्यक्ति गंभीर तनाव में था जब तक कि अन्यथा साबित न हो और धारा 309 के तहत मुकदमा नहीं चलाया जाएगा।

हालांकि, इस निर्णय को ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996) में खारिज कर दिया गया था। यह देखा गया कि अनुच्छेद 21 जीवन के प्राकृतिक अधिकार को सुरक्षित रखता है और आत्महत्या बिल्कुल भी स्वाभाविक नहीं है। यह जीवन की अप्राकृतिक समाप्ति है, जो जीवन के अधिकार का विरोध है। अदालत ने आत्महत्या और इच्छामृत्यु (यूथेनेशिया) के बीच अंतर भी स्थापित किया। इस मामले ने अंततः यह स्वीकार किया कि जीवन के अधिकार में सम्मान के साथ जीने का अधिकार शामिल है, लेकिन केवल जीवन के स्वाभाविक अंत तक। इसलिए जीने के अधिकार में मरने का अधिकार शामिल नहीं था। इस प्रकार इच्छामृत्यु को भी वैध नहीं माना गया था। अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ (2011) का मामला एक ऐतिहासिक निर्णय साबित हुआ जिसने पहली बार भारत में निष्क्रिय (पैसिव) इच्छामृत्यु को मान्यता दी गई थी। भले ही वादी को इच्छामृत्यु से वंचित कर दिया गया था क्योंकि उसे ब्रेन डेड घोषित नहीं किया गया था, यह माना गया था कि निष्क्रिय इच्छामृत्यु संबंधित उच्च न्यायालय की पूर्व सहमति से प्रशासित की जा सकती है।

अंत में, कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (1999), के मामले में यह माना गया कि जीवन के अधिकार में गरिमा के साथ मरने का अधिकार शामिल है। इस प्रकार, एक सूचित निर्णय लेने के लिए आवश्यक मानसिक क्षमता वाला एक वयस्क (एडल्ट) चिकित्सा उपचार से इनकार कर सकता है या जीवन-समर्थन प्रणालियों को वापस लेने का अनुरोध कर सकता है। इसमें ‘लिविंग विल’ की अवधारणा भी पेश की गई थी।

विदेश यात्रा का अधिकार

सतवंत सिंह साहनी बनाम सहायक पासपोर्ट अधिकारी, नई दिल्ली (1967) में, सर्वोच्च न्यायालय ने कहा कि विदेश यात्रा का अधिकार जीवन के अधिकार के तहत ‘व्यक्तिगत स्वतंत्रता’ का एक अनिवार्य तत्व है।

मेनका गांधी बनाम भारत संघ (1978) के मामले में इस फैसले को फिर से बरकरार रखा गया था। यह मामला अनुच्छेद 21 की उदार (लिबरल) व्याख्याओं का अग्रदूत (हार्बिंगर) था। इस मामले में पहली बार अनुच्छेद 21 का दायरा बढ़ाया गया था और व्यक्तिपरक व्याख्या की गई थी। विदेश यात्रा के अधिकार को शामिल करने के लिए व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अर्थ का विस्तार किया गया था। साथ ही, इस मामले में, सर्वोच्च न्यायालय ने ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ से ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ की दिशा में एक कदम उठाया था।

मुफ्त कानूनी सहायता का अधिकार

हुसैनारा खातून और अन्य बनाम गृह सचिव, बिहार राज्य (1979) के मामले में अनुच्छेद 21 के तहत मुफ्त कानूनी सहायता के अधिकार को मौलिक अधिकार माना गया था। न्यायमूर्ति पी.एन. भगवती ने कहा कि मुफ्त कानूनी सहायता ‘किसी भी मुकदमे से गुजरने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए उचित, निष्पक्ष और न्यायसंगत प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा था और यह अनुच्छेद 39 A द्वारा गारंटीकृत है और अनुच्छेद 21 में निहित है।

अनुच्छेद 21 कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया को छोड़कर, जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार की गारंटी देता है। हालांकि, कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के खिलाफ अपना बचाव करने में असमर्थ व्यक्ति स्पष्ट रूप से अनुच्छेद 21 के तहत अपने अधिकार से वंचित है। मुफ्त कानूनी सहायता यह सुनिश्चित करती है कि समाज के दलित, गरीब और कमजोर वर्गों को अपनी और अपने जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार की रक्षा के लिए समान अवसर प्रदान किया जाए।

साथ ही, राज्य के नीति निर्देशक सिद्धांतों के तहत 42वें संशोधन अधिनियम द्वारा अनुच्छेद 39A में मुफ्त कानूनी सहायता का अधिकार निहित है। इसमें कहा गया है कि राज्य को सभी को न्याय की समान पहुंच और आर्थिक या अन्य विकलांग लोगों को मुफ्त कानूनी सहायता प्रदान करने का प्रयास करना चाहिए।

हथकड़ी के खिलाफ अधिकार

आमतौर पर आरोपी और विचाराधीन कैदियों को भागने से रोकने के लिए उन्हें हथकड़ी पहनाई जाती है। हालांकि, सभी मामलों में इसकी आवश्यकता नहीं होती है। वर्षों से, इसे एक अपमानजनक प्रथा माना गया है जो किसी ऐसे आरोपी या विचाराधीन कैदी की स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करता है, जिसे अदालत द्वारा निर्दोष भी घोषित किया जा सकता है। इस प्रकार, सुनील बत्रा बनाम दिल्ली प्रशासन (1978), के मामले मे यह देखा गया कि अनुच्छेद 21 कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार, व्यक्तिगत स्वतंत्रता से वंचित करता है। हथकड़ी लगाने से व्यक्ति को उसकी स्वतंत्रता से वंचित कर दिया जाता है और सभी आरोपियों और विचाराधीन कैदियों को आवाजाही की न्यूनतम स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। इस प्रकार, हथकड़ी के खिलाफ अधिकार को भी अनुच्छेद 21 के दायरे में शामिल किया गया है।

अमानवीय व्यवहार के खिलाफ अधिकार

कैदियों को कठोर और अमानवीय दंड के अधीन किया गया है जैसे हथकड़ी लगाना और उन्हें दंडित करने के लिए जंजीरों और लोहे की छड़ों का उपयोग करना। अदालतों ने इस तथ्य पर ध्यान दिया है कि इस तरह का अमानवीय व्यवहार पूरी तरह से अनुचित था और अनुच्छेद 21 का उल्लंघन था। यह स्थापित किया गया है कि केवल विशेष और प्रतिबंधित मामलों में ही कुछ प्रकार के निरोधक (रिस्ट्रेनिंग) उपकरणों का उपयोग किया जा सकता है। कादरा पहाड़िया बनाम बिहार राज्य (1980) में चार विचाराधीन कैदियों को लोहे की छड़ों से बांध दिया गया था, सर्वोच्च न्यायालय ने इस प्रथा को अमानवीय और अनुचित बताया था। अदालत ने उन जंजीरों को तत्काल हटाने का आदेश दिया था। साथ ही, सुनील गुप्ता बनाम मध्य प्रदेश राज्य (1990), में स्वेच्छा से आत्मसमर्पण (सरेंडर) करने वाले और जनता की भलाई के लिए जमानत देने से इनकार करने वाले आरोपी की हथकड़ी को प्रकृति में अमानवीय और अनुच्छेद 21 का उल्लंघन माना गया था।

यौन उत्पीड़न के खिलाफ अधिकार

भारत संघ और अन्य बनाम मुद्रा सिंह (2021) के हाल के एक मामले में न्यायमूर्ति डी.वाई. चंद्रचूड़ और ए.एस. बोपन्ना ने यौन उत्पीड़न के खिलाफ अधिकार को अनुच्छेद 21 के एक हिस्से के रूप में मान्यता दी। यह माना गया कि यौन उत्पीड़न के खिलाफ अधिकार सभी व्यक्तियों में निहित है और यह जीवन और सम्मान के अधिकार का एक महत्वपूर्ण तत्व है। यौन उत्पीड़न एक गंभीर अपराध है जो किसी व्यक्ति की गरिमा पर हमला करता है, इस प्रकार अनुच्छेद 21 के आवेदन को आकर्षित करता है।

इसके अलावा, विशाखा बनाम राजस्थान राज्य (1997) के ऐतिहासिक फैसले में, न्यायमूर्ति वर्मा ने कहा, “भारत के संविधान में गारंटीकृत मौलिक अधिकारों का अर्थ और सामग्री यौन उत्पीड़न या दुर्व्यवहार की रोकथाम सहित लैंगिक समानता के सभी पहलुओं को समझने के लिए पर्याप्त आयाम हैं।” इस मामले में, विशेष रूप से कार्यस्थल पर यौन उत्पीड़न को समानता, जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन माना गया था। इस प्रकार, इसने भारतीय संविधान के अनुच्छेद 14, 15 और 21 का उल्लंघन किया था।

सोने का अधिकार

दिलचस्प बात यह है कि यह माना गया है कि सोने का अधिकार भी अनुच्छेद 21 का एक हिस्सा है। सर्वोच्च न्यायालय ने इस मुद्दे पर कि रामलीला मैदान में सो रही भीड़ पर पुलिस की कार्रवाई उनके अधिकार का उल्लंघन है, फैसला सुनाते हुए कहा कि सोने का अधिकार महत्वपूर्ण अधिकार था। प्रत्येक नागरिक को अच्छी नींद का अधिकार है क्योंकि यह जीवन के अधिकार के लिए मौलिक है। अदालत ने कहा कि “मनुष्य के अस्तित्व के लिए आवश्यक स्वास्थ्य के संतुलन को बनाए रखने के लिए नींद आवश्यक है। इसलिए, नींद एक मौलिक और बुनियादी आवश्यकता है जिसके बिना जीवन का अस्तित्व ही खतरे में पड़ जाएगा।” इस प्रकार, मनुष्य के लिए नींद के स्वास्थ्य लाभों को स्वीकार करते हुए, सोने के अधिकार को अनुच्छेद 21 के तहत मौलिक अधिकार बना दिया गया था।

एकान्त कारावास के खिलाफ़ अधिकार

एकान्त कारावास, जैसा कि ब्लैक लॉ डिक्शनरी में परिभाषित किया गया है, “एक कैदी की अलग कारावास, किसी अन्य व्यक्ति की कभी-कभार पहुंच के साथ, और वो भी केवल जेलर के विवेक पर; एक सख्त अर्थ में, सभी मानव समाज से एक कैदी का पूर्ण अलगाव, और उसे एक कोठरी में इस तरह से बंद कर देना कि उसका किसी भी इंसान से कोई सीधा संबंध या दृष्टि न हो, और कोई रोजगार या निर्देश न हो।”

वर्षों से, इसे यातना (टॉर्चर) के एक चरम रूप में निरूपित किया गया है जो कैदी के अधिकारों का उल्लंघन करता है। उन्नी कृष्णन और अन्य बनाम आंध्र प्रदेश राज्य और अन्य (1993), के मामले में एकान्त कारावास को अनुच्छेद 21 के तहत दिए गए जीवन के अधिकार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का उल्लंघन माना गया है। यह बुनियादी मानवाधिकारों का उल्लंघन करता है, जो मानसिक बीमारी, शारीरिक दर्द और पीड़ा पैदा करने में सक्षम है। यह एक व्यक्ति की गरिमा को कम करता है और सजा का एक क्रूर रूप है। इस प्रकार, प्रत्येक कैदी को अनुच्छेद 21 के एक भाग के रूप में एकान्त कारावास के विरुद्ध अधिकार है।

प्रतिष्ठा का अधिकार

बोर्ड ऑफ ट्रस्टी ऑफ पोर्ट ऑफ बॉम्बे बनाम दिलीपकुमार राघवेंद्रनाथ नाडकर्णी (1983), के मामले में यह देखा गया कि प्रतिष्ठा का अधिकार अनुच्छेद 21 का एक महत्वपूर्ण पहलू है। प्रतिष्ठा एक सम्मानजनक जीवन जीने का एक महत्वपूर्ण तत्व है जो जीवन के अधिकार से सुरक्षित है। भले ही हमारा संविधान भाषण और अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, लेकिन किसी को बदनाम करने के लिए इसका दुरुपयोग नहीं किया जा सकता है। इसके अलावा, इस स्वतंत्रता पर संवैधानिक रूप से उचित प्रतिबंध लगाए जा सकते हैं। दरअसल, भारतीय दंड संहिता की धारा 499 और 500 के तहत मानहानि (डिफामेशन) भी एक अपराध है। इस प्रकार, यह सुनिश्चित करने के लिए कि प्रत्येक व्यक्ति एक अच्छी प्रतिष्ठा के साथ एक सम्मानजनक जीवन जीते हैं, प्रतिष्ठा के अधिकार को अनुच्छेद 21 के तहत शामिल किया गया है।

सार्वजनिक फांसी के खिलाफ अधिकार

भारत के महान्यायवादी (अटॉर्नी जनरल) बनाम लछमा देवी व अन्य (1985), के मामले में सार्वजनिक फांसी की प्रथा को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत जीवन के अधिकार और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का उल्लंघन माना गया। यह देखा गया कि यह एक बर्बर और पुरातन प्रथा थी जिसे छोड़ दिया जाना चाहिए। यह एक व्यक्ति की गरिमा को उससे छीन लेता है और निश्चित रूप से एक ‘विद्रोही तमाशा’ है।

पानी और बिजली का अधिकार

कई फैसलों में, देश भर के विभिन्न उच्च न्यायालयों ने अनुच्छेद 21 के तहत पानी और बिजली के अधिकार को जीवन के अधिकार का एक अनिवार्य तत्व माना है। माननीय केरल उच्च न्यायालय ने केईएसबी के दो कर्मचारियों द्वारा दायर एक रिट याचिका पर सुनवाई करते हुए कहा कि “पानी और बिजली भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के अर्थ में जीवन के अधिकार का एक अभिन्न अंग हैं।”

मदन लाल बनाम हिमाचल प्रदेश राज्य (2018), के मामले में मुख्य न्यायामूर्ति सूर्य कांत और न्यायामूर्ति अजय मोहन गोयल की अध्यक्षता वाली एक खंडपीठ (डिविजन बेंच) ने माना कि पानी और बिजली जीवन की मूलभूत आवश्यकताओं का एक हिस्सा है और इसलिए इसे अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार से अलग नहीं किया जा सकता है।

जीवन की आवश्यकताएं रखने के लिए बंदियों के अधिकार

‘जीवन’ शब्द को हमारी न्यायपालिका ने व्यापक अर्थ दिया है। यह बात कैदियों पर भी समान रूप से लागू होती है। मैरी एंड्रेस बनाम अधीक्षक, तिहाड़ जेल (1974), के मामले में न्यायमूर्ति कृष्णा अय्यर द्वारा कहा गया है, “कारावास मौलिक अधिकारों से इनकार नहीं है, हालांकि, एक यथार्थवादी पुनर्मूल्यांकन (रियलिस्टिक री-अप्रेजल) द्वारा, अदालतें एक स्वतंत्र नागरिक द्वारा आनंदित भाग III में दिए गए अधिकारों को पूरी तरह से मान्यता देने से इनकार कर देंगी”। इस प्रकार, जेल की पत्थर की दीवारें और लोहे की छड़ें भी किसी व्यक्ति को उसके मौलिक अधिकारों से वंचित नहीं कर सकती हैं। इसका मतलब है कि कैदियों को अनुच्छेद 21 का संरक्षण प्राप्त है।

फ्रांसिस कोराली बनाम दिल्ली प्रशासन (1981), के मामले में यह देखा गया कि ‘जीवन’ के कई पहलू हैं जिनमें पर्याप्त पोषण और भोजन, कपड़े और आश्रय, शिक्षा तक पहुंच, विभिन्न रूपों में खुद को व्यक्त करने की क्षमता और अवसर, स्वतंत्र रूप से आगे बढ़ना और साथी मनुष्यों के साथ बातचीत करना शामिल है। इस प्रकार, सभी कैदियों को अनुच्छेद 21 के एक भाग के रूप में इन मूलभूत आवश्यकताओं का अधिकार है।

हिरासत में उत्पीड़न के खिलाफ अधिकार

भारत ने हिरासत में हिंसा के कई उदाहरण देखे हैं। हालांकि, यह माना गया है कि हिरासत में की जाने वाली हिंसा मानव गरिमा का उल्लंघन और पूर्ण रूप से अवक्रमण (डिग्रेडेशन) है। जो बात इसे और अधिक उग्र (एग्रावेट) बनाती है वह यह है कि यह राज्य द्वारा ही भड़काया जाता है जो हमारे अधिकारों का तथाकथित रक्षक है।

डी.के बासु बनाम पश्चिम बंगाल राज्य (1996), के ऐतिहासिक फैसले में यह कहा गया था कि “मानव अधिकारों का सबसे खराब उल्लंघन एक जांच के दौरान होता है जब पुलिस सबूत या स्वीकारोक्ति (कन्फेशन) को प्राप्त करने की दृष्टि से अक्सर थर्ड डिग्री के तरीकों का सहारा लेती है जिसमें या तो गिरफ्तारी को रिकॉर्ड न करके या केवल एक लंबी पूछताछ के रूप में स्वतंत्रता के अभाव का वर्णन करके गिरफ्तारी की जांच करने की तकनीक को अपनाना और यातना देना शामिल है।” यह स्पष्ट रूप से अनुच्छेद 21 के तहत जीवन और गरिमा के अधिकार का उल्लंघन है। इस प्रकार, न्यायालय ने कैदियों के अधिकारों की रक्षा करने और हिरासत में उत्पीड़न की घटनाओं को रोकने के लिए विस्तृत दिशा-निर्देश निर्धारित किए है।

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 21A क्या है?

शिक्षा किसी भी व्यक्ति के सार्थक जीवन का एक महत्वपूर्ण घटक है। यह एक व्यक्ति को अज्ञानता के बंधन से मुक्त करता है और उसे अपने इच्छित लक्ष्यों को प्राप्त करने की शक्ति प्रदान करता है। शिक्षा भी एक राष्ट्र की प्रगति का एक महत्वपूर्ण कारक है।

प्रारंभ में, शिक्षा का अधिकार मौलिक अधिकारों का हिस्सा नहीं था। यद्यपि यह राज्य के नीति निदेशक तत्वों के एक भाग के रूप में अनुच्छेद 45 के तहत निर्धारित किया गया था, यह एक लागू करने योग्य अधिकार नहीं था। अंत में, 2002 में, अनुच्छेद 21A को भारतीय संविधान के भाग III में जोड़ा गया, और शिक्षा के अधिकार को 86वें संशोधन अधिनियम द्वारा मौलिक अधिकार बना दिया गया था।

अनुच्छेद 21A छह से चौदह वर्ष की आयु के प्रत्येक बच्चे को मुफ्त और अनिवार्य शिक्षा का अधिकार प्रदान करता है। यह कई बार दोहराया गया है कि शिक्षा का अधिकार जीवन के अधिकार से आता है और अंत में यह इस अनुच्छेद के रूप में प्रकट हुआ।

हालाँकि, इस अनुच्छेद में कुछ कमियाँ भी हैं। सबसे पहले, इसमें छह साल से कम उम्र के बच्चे और 14-18 साल की उम्र के बीच के बच्चे शामिल नहीं हैं। वैज्ञानिक रूप से, 0-6 आयु अत्यधिक प्रभावशाली आयु है और इस आयु में अधिकतम संज्ञानात्मक (कॉग्निटिव) विकास होता है। इसके अलावा, एक बार जब कोई बच्चा 14 वर्ष की आयु तक शिक्षा पूरी कर लेता है और उसके पास अपनी आगे की शिक्षा जारी रखने के लिए पर्याप्त वित्तीय संसाधन नहीं होते हैं, तो उसकी शिक्षा बीच में रह जाती है और वह इस शिक्षा के आधार पर कोई अच्छा और स्थिर रोजगार नहीं ढूंढ सकता है। फिर भी, अनुच्छेद 21A ने भारतीय साक्षरता (लिटरेसी) के स्तर को बढ़ाने की दिशा में एक सकारात्मक कदम उठाया है। इस अनुच्छेद को जोड़ने के बाद 2009 में शिक्षा का अधिकार अधिनियम लागू किया गया था।

मृत्युदंड के विरोध में जीवन का अधिकार

जीवन के अधिकार और मृत्युदंड के बीच हमेशा विवाद रहा है। मृत्युदंड स्वाभाविक रूप से जीवन के अधिकार का उल्लंघन है। मृत्युदंड की वैधता, उपयोगिता और नैतिकता हमेशा सवालों के घेरे में रही है। कई न्यायिक निर्णय हैं जो इस पहेली से निपटते हैं।

सबसे पहले, जगमोहन बनाम उत्तर प्रदेश राज्य (1972) के मामले में, संवैधानिक प्रावधानों के तहत मृत्युदंड को वैध माना गया था। यह माना गया कि यह अनुच्छेद 14, 19 और 21 का उल्लंघन नहीं करता है। ऐसा इसलिए था क्योंकि इसने कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार किसी के जीने का अधिकार छीनता है।

हालांकि, राजिंद्र प्रसाद बनाम उत्तर प्रदेश राज्य (1979) में विद्वान न्यायाधीश ने मृत्युदंड के खिलाफ दलील दी। इस मामले में यह देखा गया कि मौत की सजा तब तक उचित नहीं थी जब तक यह नहीं दिखाया जा सकता कि अपराधी समाज के लिए बेहद खतरनाक है।

अंत में, बचन सिंह बनाम पंजाब राज्य (1980) में ‘दुर्लभ से दुर्लभ (रेयरेस्ट ऑफ रेयर)’ मामलों का सिद्धांत स्थापित किया गया था। यह माना गया कि मृत्युदंड अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार का उल्लंघन नहीं था, जब एक वैध कानून द्वारा स्थापित न्यायसंगत, निष्पक्ष और उचित प्रक्रिया के अनुसार किया गया था। यह भी देखा गया कि मृत्युदंड केवल दुर्लभ से दुर्लभ मामलों में ही दिया जाना चाहिए ताकि किसी भी निर्दोष को मौत की सजा न दी जाए।

क्या जीने का अधिकार पूर्ण अधिकार है?

नहीं, भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत जीवन का अधिकार पूर्ण अधिकार नहीं है। अनुच्छेद 21 में ही कहा गया है कि कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को छीना जा सकता है। हालांकि, मेनका गांधी के प्रसिद्ध फैसले के साथ इस विचारधारा में एक बदलाव आया, जहां यह माना गया कि प्रचलित कानून के अनुसार स्थापित प्रक्रिया के अनुसार न केवल जीवन और स्वतंत्रता को छीन लिया जाना चाहिए, बल्कि यह न्यायपूर्ण और निष्पक्ष भी होना चाहिए यानी, कानून की नियत प्रक्रिया के अनुसार होना चाहिए। यह मनमाना या दमनकारी (ऑप्रेसिव) नहीं होना चाहिए।

हालाँकि, जीवन के अधिकार को अतिरिक्त सुरक्षा प्रदान की गई है, अर्थात राष्ट्रीय आपातकाल की स्थिति में जब अन्य सभी मौलिक अधिकार निलंबित कर दिए जाते हैं, तो अनुच्छेद 21 के साथ अनुच्छेद 20 तब भी कार्यात्मक (फंक्शनल) होता है। इसका तात्पर्य यह है कि देश में आपातकाल की घोषणा होने पर भी जीवन और स्वतंत्रता का अधिकार नहीं छीना जा सकता है।

अन्य देशों में जीवन का अधिकार

  • संयुक्त राज्य अमरीका

संयुक्त राज्य अमेरिका में निम्नलिखित संशोधन जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार से संबंधित हैं:

  1. चौथा संशोधन– 1791 में, अमेरिकी नागरिकों को ‘अनुचित खोजों और उनके व्यक्तियों, घरों, कागजों और प्रभावों की जब्ती’ के खिलाफ अधिकार दिए गए थे। इसने नागरिकों की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा करने की मांग की।
  2. पांचवां संशोधन– यह निर्धारित करता है कि कानून की उचित प्रक्रिया के बिना किसी को भी अपने खिलाफ गवाह बनने या स्वतंत्रता या संपत्ति से वंचित होने के लिए मजबूर नहीं किया जाएगा।
  3. छठा संशोधन– इसने एक त्वरित और सार्वजनिक विचारण का अधिकार दिया, और किसी भी अपराध के आरोपी होने पर पक्ष में गवाह प्राप्त किया।
  4. आठवां संशोधन– यह निर्धारित करता है कि राज्य किसी पर अत्यधिक जुर्माना और क्रूर और असामान्य दंड नहीं लगाएगा।
  5. चौदहवां संशोधन– यह निर्धारित करता है कि अमेरिका में पैदा हुए या प्राकृतिक रूप से पैदा हुए सभी व्यक्तियों को कानून की उचित प्रक्रिया के बिना जीवन, स्वतंत्रता या संपत्ति से वंचित नहीं किया जाएगा।

यहां उल्लेखनीय चीजों में से एक यह है कि अमेरिका ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ के सिद्धांत का पालन करता है, न कि ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’, जैसा कि भारत में पालन किया जाता है। अमेरिका में, अदालतों के पास न केवल पालन की जाने वाली प्रक्रिया की वैधता को देखने की व्यापक शक्तियां हैं, बल्कि कानून की तर्कसंगतता भी है जो उस प्रक्रिया को निर्धारित करती है जो किसी व्यक्ति को उसके जीवन या स्वतंत्रता से वंचित करती है। मेनका गांधी के फैसले के बाद, भारतीय न्यायपालिका ने भी ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ की ओर अपना दृष्टिकोण बदल दिया है।

  • यूनाइटेड किंगडम

इंग्लैंड में जीवन के अधिकार के उल्लेख का सबसे पहला उदाहरण 1215 का मैग्ना कार्टा था, जिसमें घोषणा की गई थी, “किसी भी स्वतंत्र व्यक्ति को कानूनी और वैध कार्यवाही के बिना किसी भी तरह से लिया, कैद, प्रतिबंधित, गैरकानूनी, निर्वासित (बेनीशड) या किसी भी तरह से नष्ट नहीं किया जाएगा, सिवाय इसके कि देश के कानून में दिया गया हो।” मैग्ना कार्टा दमनकारी अत्याचारियों के खिलाफ लोगों के लिए आत्मरक्षा का एक शक्तिशाली साधन था।

वर्तमान में ब्रिटेन में 1998 के मानवाधिकार अधिनियम के आधार पर सभी लोगों के लिए जीवन और स्वतंत्रता का अधिकार उपलब्ध है, चाहे वे ब्रिटिश नागरिक हों या नहीं। अधिनियम के अनुच्छेद 2 में प्रावधान है कि किसी को भी उसके जीवन से वंचित नहीं किया जाएगा और यदि किसी की अप्रत्याशित (अनएक्सपेक्टेड) या संदिग्ध परिस्थितियों में मृत्यु हो जाती है तो उचित जांच होनी चाहिए। इस प्रकार, राज्य को इस अधिकार का उल्लंघन करने की अनुमति नहीं है, यहां तक ​​कि आपात स्थिति में भी, जब तक कि यह बिल्कुल आवश्यक न हो। इसके अतिरिक्त, अनुच्छेद 5 स्वतंत्रता और सुरक्षा के अधिकार की गारंटी देता है। यह लोगों को उनकी स्वतंत्रता को मनमाने ढंग से छीने जाने से बचाता है, सिवाय इसके कि जब कानून इसे निर्धारित करे।

निष्कर्ष

जीवन का अधिकार सबसे महत्वपूर्ण मानवाधिकारों में से एक है जो न केवल किसी के जीवन और स्वतंत्रता की रक्षा करता है बल्कि जीवन के अन्य तत्वों जैसे आजीविका, गरिमा, आश्रय, गोपनीयता, स्वास्थ्य आदि की भी रक्षा करता है जो जीवन को सार्थक बनाते हैं। यह पूर्ण नहीं है और कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया द्वारा इसे कम किया जा सकता है। हालाँकि, अदालतों द्वारा यह माना गया है कि न केवल अपनाई जाने वाली प्रक्रिया वैध होनी चाहिए, बल्कि यह एक वैध और न्यायसंगत कानून द्वारा उचित और स्थापित भी होनी चाहिए। भारत में, अनुच्छेद 21 जीवन और व्यक्तिगत गरिमा के अधिकार की गारंटी देता है और हमारी न्यायपालिका द्वारा इसकी व्यापक व्याख्या की गई है। यह अन्य देशों में और अंतरराष्ट्रीय कानूनों के तहत भी उपलब्ध है। इसके अलावा, यह कई बार मौत की सजा और इच्छामृत्यु जैसे मुद्दों पर विवादों में आ चुका है। फिर भी, विवादों में जीवन के अधिकार की हमेशा जीत हुई है।

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न

  • अनुच्छेद 21 क्या है?

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 में कहा गया है कि प्रत्येक व्यक्ति को जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार है और इसे कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार लिया जा सकता है।

  • क्या जीवन का अधिकार पूर्ण अधिकार है?

नहीं, जीवन का अधिकार पूर्ण अधिकार नहीं है और कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार इसे छीना जा सकता है। हालांकि, आपातकाल के दौरान भी इसे निलंबित नहीं किया जाता है।

  • क्या जीने के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल है?

यह माना गया है कि जीवन के अधिकार में सम्मान के साथ जीने का अधिकार शामिल है, और इस प्रकार एक व्यक्ति जो एक लाइलाज बीमारी से पीड़ित है या जीवन समर्थन प्रणालियों के माध्यम से जीवित है, वह लिविंग विल के माध्यम से मरने के अपने अधिकार का लाभ उठा सकता है। यह केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु है जिसे भारत में मान्यता प्राप्त है।

  • ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ और ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ में क्या अंतर है?

‘कानून की उचित प्रक्रिया’ एक अमेरिकी अवधारणा है जो यह निर्धारित करती है कि जीवन के अधिकार को एक ऐसे कानून के अनुसार छीना जा सकता है जो उचित हो। हालाँकि, ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ यह निर्धारित करती है कि जीवन के अधिकार को कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया के अनुसार छीना जा सकता है, अर्थात केवल अपनाई गई प्रक्रिया की वैधता को ध्यान में रखा जाता है, न कि कानून की न्यायसंगतता और निष्पक्षता को ध्यान में रखा जाता है। भारतीय न्यायपालिका ने मेनका गांधी के फैसले में ‘कानून द्वारा स्थापित प्रक्रिया’ से ‘कानून की उचित प्रक्रिया’ की ओर प्रस्थान किया था।

संदर्भ

 

कोई जवाब दें

Please enter your comment!
Please enter your name here