यह लेख आई.सी.एफ.ए.आई. विश्वविद्यालय, देहरादून की छात्रा Shraileen Kaur ने लिखा है। इस विस्तृत लेख में, लेखक कॉमन कॉज़ बनाम भारत संघ (2018) के मामले में दिए गए निर्णय पर विस्तार से चर्चा करती है; इच्छामृत्यु (यूथेनेशिया) की अवधारणा, मामले में पेश की गई याचिका, मुद्दे और मामले में दिए गए तर्क, साथ ही मामले की सुनवाई करने वाली पीठ की राय पर भी बात करती है। इस लेख का अनुवाद Divyansha Saluja के द्वारा किया गया है।

परिचय  

जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार सबसे महत्वपूर्ण मौलिक अधिकारों में से एक है जो अन्य मौलिक अधिकारों के प्रयोग में मदद करता है। यह अन्य मौलिक अधिकारों के सूत्रधार (फैसिलिटेटर) के रूप में भी कार्य करता है। इसमें विशेष रूप से किसी व्यक्ति को किसी अन्य व्यक्ति द्वारा न मारे जाने का अधिकार शामिल है। लेकिन सवाल यह है कि क्या किसी व्यक्ति के जीने के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल है।

इस प्रश्न का उत्तर कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) के मामले में दिया गया था। इस मामले में कॉमन कॉज नाम की एक पंजीकृत (रजिस्टर्ड) सोसायटी ने याचिका दायर की थी। 

समाज ने मांग की थी कि भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के दायरे को, गरिमा (डिग्निटी) के साथ जीने के अधिकार के एक घटक (कंपोनेंट) के रूप में गरिमा के साथ मरने के अधिकार को शामिल करने के लिए बढ़ाया जाना चाहिए। इसने राज्य के लिए उपयुक्त नीतियां बनाने के लिए दिशा-निर्देशों का भी अनुरोध किया जो निरंतर खराब होते स्वास्थ्य या लाइलाज बीमारियों वाले लोगों को लिविंग विल (जीवित वसीयत) या अग्रिम (एडवांस) चिकित्सा निर्देशों को निष्पादित (एग्जीक्यूट) करने की अनुमति दें।

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने भारतीय और अंतर्राष्ट्रीय कानूनों और पूर्ववर्ती निर्णयों (प्रीसिडेंट) की सावधानीपूर्वक जांच करने के बाद, विशेष रूप से के.एस. पुट्टस्वामी और अन्य बनाम भारत संघ और अन्य (2017) के मामले में दिए गए निर्णय के द्वारा यह निर्धारित किया कि गरिमा के साथ मरने का अधिकार भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत एक मौलिक अधिकार है। इसके अलावा, न्यायालय ने अग्रिम चिकित्सा निर्देशों के आवेदन को भी मंजूरी दी, और इस बात पर जोर दिया कि इस प्रक्रिया के माध्यम से, यह सुनिश्चित किया जा सकता है कि व्यक्ति की सम्मानजनक मृत्यु हो क्योंकि उसकी व्यक्तिगत स्वायत्तता (ऑटोनोमी) सुरक्षित है। 

न्यायालय ने गोपनीयता (प्राइवेसी) के अधिकार के विकास के बारे में यह इंगित करते हुए, बहुत विस्तार से बताया, कि यह मानवीय गरिमा को बनाए रखने के लिए आवश्यक है, जिसके बिना स्वतंत्रता को महसूस नहीं किया जा सकता है। गोपनीयता के अधिकार को किसी की शारीरिक अखंडता (इंटीग्रिटी), पसंद की स्वतंत्रता और व्यक्तित्व को बनाए रखने के लिए आवश्यक माना जाता था। इसके अतिरिक्त, रे क्विनलान (1976) में संयुक्त राज्य अमेरिका की एक अदालत के निर्णय को भारत के सर्वोच्च न्यायालय द्वारा सरकारी हित और गोपनीयता संरक्षण के मूल्यांकन में ध्यान में रखा गया था। इस मामले ने दिखाया कि जैसे-जैसे शारिरिक अखंडता तेजी से क्षतिग्रस्त (डैमेज) होती गई है और वसूली की संभावनाएं कम होती गईं है, वैसे वैसे गोपनीयता के अधिकार का विस्तार हुआ है और राज्य का हित कम होता गया है।

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने आगे देखा कि सूचित सहमति के सिद्धांत का उल्लंघन करने के साथ-साथ, यह रोगी के व्यक्तिगत स्वायत्तता और अखंडता के अधिकार का भी उल्लंघन करता है, जिसे सर्वोच्च न्यायालय ने उनके गोपनीयता के अधिकार के एक घटक के रूप में मान्यता दी है। रोगी की इच्छा के विरुद्ध उपचार कभी भी जारी नहीं रखा जाना चाहिए। 

यह लेख कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) के मामले में सर्वोच्च न्यायालय के फैसले का विश्लेषण करता है, साथ ही इसकी पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड), संबंधित अवधारणाओं और पूर्ववर्ती निर्णयों का भी विश्लेषण करता है। 

इच्छामृत्यु की अवधारणा

कॉमन कॉज़ बनाम भारतीय संघ (2018) के मामले का विश्लेषण करने से पहले, इच्छामृत्यु की अवधारणा को समझना बहुत आवश्यक है। 

शब्द “इच्छामृत्यु” जिसे अंग्रेज़ी में यूथेनेशिया कहा जाता है को, दो ग्रीक शब्दों “ईयू” और “थानातोस” से लिया गया है, “ईयू” का अर्थ है “अच्छा” और “थानातोस” का अर्थ है मृत्यु। इच्छामृत्यु एक मरीज के जीवन को समाप्त करने की प्रथा है ताकि उनकी पीड़ा को दूर किया जा सके। आम तौर पर, जिस रोगी को इच्छामृत्यु दी जाती है वह एक गंभीर बीमारी से पीड़ित होता है या कष्टदायी दर्द में होता है।

इच्छामृत्यु, व्यक्ति को एक धीमी, कष्टदायी, या अपमानजनक मृत्यु की तुलना में ‘अच्छी मौत’ की अनुमति देती है।

इच्छामृत्यु के विभिन्न प्रकार होते हैं, अर्थात् – 

सक्रिय (एक्टिव) और निष्क्रिय (पैसिव) इच्छामृत्यु

सक्रिय इच्छामृत्यु का तात्पर्य मृत्यु के किसी भी सक्रिय साधन को नियोजित (एम्प्लॉय) करके किसी व्यक्ति की हत्या करना है। सक्रिय इच्छामृत्यु के कुछ उदाहरणों में एक व्यक्ति को घातक दवा की खुराक का इंजेक्शन लगाना शामिल है, जिसके परिणामस्वरुप मृत्यु हो जाती है। सक्रिय इच्छामृत्यु के तहत नियोजित साधनों के कारण, इसे कभी-कभी “आक्रामक (एग्रेसिव) इच्छामृत्यु” भी कहा जाता है। 

निष्क्रिय इच्छामृत्यु एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करती है जहां एक व्यक्ति को जानबूझकर जीवन जीने से रोका जाता है। जब भी कोई कृत्रिम (आर्टिफिशियल) जीवन समर्थन को रोक देता है, जैसे कि वेंटिलेटर या फीडिंग ट्यूब, जिससे किसी व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो यह निष्क्रिय इच्छामृत्यु के दायरे में आता है। 

स्वैच्छिक इच्छामृत्यु और अनैच्छिक इच्छामृत्यु

स्वैच्छिक इच्छामृत्यु का तात्पर्य व्यक्ति के जीवन को उनकी सहमति से समाप्त करना है। दूसरी ओर, अनैच्छिक इच्छामृत्यु का तात्पर्य उस व्यक्ति के जीवन को उसकी सहमति के बिना समाप्त करना है। प्रति व्यक्ति कम आय (पर कैपिटा इनकम) वाले देशों में अनैच्छिक इच्छामृत्यु के मामले काफी लोकप्रिय हैं। जब वे अपने रिश्तेदारों के इलाज के लिए भुगतान नहीं कर सकते, तो वे भारी भुगतान से बचने के लिए अनैच्छिक इच्छामृत्यु का विकल्प चुनते हैं। 

प्रशासन के आधार पर इच्छामृत्यु

प्रशासन के आधार पर, इच्छामृत्यु को दो अलग-अलग प्रकारों में विभाजित किया जा सकता है, अर्थात् – स्व-प्रशासित इच्छामृत्यु और दूसरों द्वारा प्रशासित इच्छामृत्यु। 

स्व-प्रशासित इच्छामृत्यु में, दर्द में व्यक्ति स्वयं अपने जीवन को समाप्त करने के साधनों का प्रशासन करता है। दूसरी ओर, दूसरों द्वारा प्रशासित इच्छामृत्यु में, रोगी के अलावा अन्य कोई भी व्यक्ति को पीड़ित के जीवन को समाप्त करने के साधनों को प्रशासित करने के लिए नियुक्त किया जाता है। 

सहायता प्राप्त इच्छामृत्यु

सहायता प्राप्त इच्छामृत्यु का मतलब किसी चिकित्सक की मदद से किसी व्यक्ति के जीवन को खत्म करना है। 

इच्छामृत्यु के उपरोक्त तरीकों को कई तरह से जोड़ा जा सकता है, और उनमें से कई नैतिक (मॉरल) रूप से विवादास्पद हैं। विभिन्न राष्ट्र सहायता प्राप्त आत्महत्या के कुछ रूपों की अनुमति देते हैं, जैसे इच्छामृत्यु के स्वैच्छिक या निष्क्रिय रूप।

• दया हत्या 

वाक्यांश “दया हत्या” आमतौर पर इच्छामृत्यु के एक सक्रिय, अनैच्छिक या गैर-स्वैच्छिक रूप को संदर्भित करता है जो किसी तीसरे पक्ष द्वारा दिया जाता है। दूसरे शब्दों में कहा जाए तो व्यक्ति की पीढ़ा को समाप्त करने के लिए कोई व्यक्ति जानबूझकर रोगी के जीवन को समाप्त कर देता है।

• चिकित्सक द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या

“चिकित्सक द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या” सक्रिय, स्वेच्छा से निष्पादित सहायता प्राप्त आत्महत्या को संदर्भित करता है, जिसमें एक डॉक्टर रोगी को उसके जीवन को समाप्त करने में सहायता करता है। रोगी को डॉक्टर द्वारा आत्महत्या करने के लिए आवश्यक साधन दिए जाते हैं, जैसे पर्याप्त दवा, आदि।

उग्र (एक्रिमोनियस) होने के अलावा, इच्छामृत्यु की बहस कई कानूनी, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और आर्थिक मुद्दों को भी उठाती है। प्राचीन काल से, यह मानवता के लिए एक समस्या रही है और जैवनैतिकता (बायोएथिक्स) और न्यायशास्त्र (ज्यूरिस्प्रूडेंस) के संबंध के केंद्र में रही है।

जबकि इच्छामृत्यु के समर्थक, आत्म निर्णय की स्वतंत्रता और उद्देश्य और गरिमा से रहित जीवन का विस्तार करने की बेरुखी (एब्सर्डिटी) का तर्क देते हैं, लेकिन विरोधियों का तर्क है कि उपशामक देखभाल (पैलेटिव केयर) को प्राथमिकता (प्रायोरिटी) दी जानी चाहिए और इच्छामृत्यु को वैध बनाना जीवन की पवित्रता के विचार का उल्लंघन होगा।

इसलिए, अधिकांश देशों ने इन विभिन्न दृष्टिकोणों के बीच संतुलन बनाने का प्रयास किया है और केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु, या जीवन समर्थन को हटाने की अनुमति दी है, जो गंभीर रूप से बीमार या लगातार वानस्पतिक (वेजिटेटिव) स्थिति में लोगों के लिए पर्याप्त सुरक्षा उपायों के साथ है। यूनाइटेड किंगडम ऑफ ब्रिटेन, कोलंबिया, कनाडा, लक्जमबर्ग, नीदरलैंड, स्विटजरलैंड, बेल्जियम और सिंगापुर सहित कई राष्ट्र भी आवश्यक सुरक्षा के साथ अग्रिम निर्देशों के कार्यान्वयन (इंप्लीमेंटेशन) की अनुमति देते हैं।

कॉमन कॉज बनाम भारतीय संघ (2018)

मामले के पक्ष 

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) के मामले में, शामिल पक्षों का उल्लेख नीचे किया गया है – 

याचिका के पक्ष	पक्षों का नाम
याचिकाकर्ता	कॉमन कॉज – दिल्ली में स्थित गैर-लाभकारी संगठन
याचिकाकर्ता का प्रतिनिधित्व करने वाले अधिवक्ता	प्रशांत भूषण
प्रतिवादी	स्वास्थ्य और परिवार कल्याण मंत्रालय
प्रतिवादी का प्रतिनिधित्व करने वाले अधिवक्ता	सौरभ श्याम शमशेरी, के.वी जगदीश्वरन, पामिडीघंटम श्री नरसिम्हा
इंटरवेनर	जय किशन अग्रवाल; दिल्ली चिकित्सा परिषद; सम्मान के साथ मरने के अधिकार के लिए सोसायटी; डॉ सुरेंद्र ढेलिया; नाजुक देख – रेख औषधि की भारतीय सोसाइटी; कानूनी नीति के लिए विधि केंद्र
इंटरवेनर का प्रतिनिधित्व करने वाले अधिवक्ता	आर.आर किशोर, प्रीवीन खट्टर, संजय हेगड़े और अरविंद दातार।

कॉमन कॉज द्वारा दायर याचिका

लाइलाज बीमारियों से पीड़ित लोगों, जिनका प्राकृतिक जीवन अवांछित (अनवेलकम) चिकित्सा उपचारों द्वारा अस्वाभाविक रूप से बढ़ाया जा रहा है, की पीड़ा की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए, कॉमन कॉज़, एक गैर-सरकारी संगठन, ने जनहित में सर्वोच्च न्यायालय में एक रिट याचिका दायर की थी।

सर्वोच्च न्यायालय पहले ही स्वीकार कर चुका है कि जीवन के अधिकार में सम्मान के साथ जीने का अधिकार भी शामिल है। इसके अतिरिक्त, न्यायालय ने फैसला सुनाया है कि जीवन के अधिकार में मृत्यु का अधिकार शामिल नहीं है, लेकिन इसमें किसी के सामान्य जीवनकाल के अंत तक गरिमा के साथ रहने का अधिकार शामिल है।

इस याचिका में यह मामला सामने लाया गया था कि रोगी की इच्छाओं को ध्यान में रखे बिना कृत्रिम रूप से जीवन का विस्तार करना अमानवीय है। इस स्थिति में पीड़ित बेहोश होते हैं; इसलिए, उनकी पीड़ा को लम्बा करने का विकल्प उनकी ओर से चिकित्सा पेशेवरों या रोगी के परिवारों द्वारा चुना जाता है।

इस अपील के जरिए न्यायालय से निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध बनाने का आग्रह किया गया था। इसमें यह घोषणा की गई थी कि यह सक्रिय इच्छामृत्यु को वैध बनाने का प्रयास नहीं कर रहा है, जिसमें किसी व्यक्ति के प्राकृतिक जीवन को समाप्त करने के लिए पीड़ित को घातक दवाइयां देने जैसे कदम उठाना शामिल है। तो दूसरी ओर, निष्क्रिय इच्छामृत्यु यह दर्शाता है कि जब एक मरीज का प्राकृतिक जीवन एक दम अंत के करीब पहुंच रहा होता है, तो इसे कृत्रिम रूप से बढ़ाने के लिए कुछ भी नहीं किया जाएगा।

याचिका में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि यह चाहते है कि मरीजों के पास निष्क्रिय इच्छामृत्यु का विकल्प हो। यह लिविंग विल के लिए नीतियों को लागू करने की सलाह देती है, जिन पर मरीज़ हस्ताक्षर कर सकते हैं यदि वे यह निर्दिष्ट करना चाहते हैं कि उन पर क्या चिकित्सा संचालन किया जा सकता है और यदि वे उस समय पर पहुंच जाते हैं जहां वे अपनी प्राथमिकताएं व्यक्त करने में असमर्थ हैं।

याचिकाकर्ताओं द्वारा प्रार्थना

याचिकाकर्ताओं ने अदालत से चिकित्सकों, सामाजिक वैज्ञानिकों और वकीलों सहित लिविंग विल और निष्क्रिय इच्छामृत्यु की जांच के लिए पेशेवरों की एक विशेषज्ञ समिति नियुक्त करने का अनुरोध किया था।

याचिकाकर्ताओं ने अपनी याचिका में अदालत से लिविंग विल के निष्पादन के साथ-साथ निष्क्रिय इच्छामृत्यु के लिए नियम स्थापित करने के लिए कहा है।

आधार जिन पर याचिका मांगी गई है

याचिकाकर्ताओं ने तर्क दिया कि दवा द्वारा किसी व्यक्ति के प्राकृतिक जीवन को बढ़ाना और उनकी पीड़ा बढ़ाना, उनके कई मौलिक अधिकारों का उल्लंघन है। इनमें से कुछ मौलिक अधिकार नीचे दिए गए हैं – 

• गोपनीयता का अधिकार

कई अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन (कन्वेंशन) और संधियां (ट्रीटी) गोपनीयता को मौलिक मानवाधिकार के रूप में मान्यता देती हैं। यह लोकतंत्र के बुनियादी स्तंभों में से एक के रूप में कार्य करता है और मानवीय गरिमा के संरक्षण के लिए महत्वपूर्ण है। गोपनीयता का अधिकार अनुच्छेद 21 के दायरे में आता है। जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार से संबंधित इस अनुच्छेद का व्यापक दायरा है और इसमें किसी व्यक्ति के अस्तित्व के सभी पहलुओं को शामिल किया गया है जो इसे और अधिक सार्थक बनाते हैं।

मानवाधिकार की सार्वभौम घोषणा (यूनिवर्सल डिक्लेरेशन) अधिनियम, 1948 के अनुच्छेद 12 में आंशिक रूप से लिखा गया है की “किसी को भी उसकी गोपनीयता, परिवार, घर, या संचार (कम्युनिकेशन) के साथ हस्तक्षेप के अधीन नहीं किया जाएगा, न ही उसके सम्मान और प्रतिष्ठा के खिलाफ हमला किया जाएगा,” इस प्रकार गोपनीयता के अधिकार को एक मौलिक मानवाधिकार के रूप में मान्यता प्रदान की गई है।

भारत में, सर्वोच्च न्यायालय ने 2017 में के.एस. पुट्टस्वामी बनाम भारत संघ के मामले में गोपनीयता के अधिकार को मौलिक अधिकार घोषित किया था।

याचिकाकर्ताओं का तर्क था कि गोपनीयता के अधिकार में संवेदनशील (सेंसिटिव) और निजी मुद्दों पर निर्णय लेने की स्वतंत्रता शामिल है जैसे किसी के प्राकृतिक जीवन का विस्तार करने के लिए चिकित्सा प्रक्रियाओं से गुजरना। इसका मतलब यह है कि व्यक्तियों को यह चुनने की स्वतंत्रता दी जानी चाहिए कि वे अपना औषधीय जीवन जारी रखना चाहते हैं या अपने कष्टों को समाप्त करना चाहते हैं।

• सम्मान के साथ मरने का अधिकार

यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि अनुच्छेद 21 द्वारा गारंटीकृत जीवन का अधिकार साधारण अस्तित्व से परे है। ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य, (1996) के फैसले में, गरिमा के साथ मरने का अधिकार, एक मौलिक अधिकार के रूप में स्थापित किया गया था, और संवैधानिक न्यायालय के पांच-न्यायाधीश की पैनल, जिसमें भारत के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा, अर्जन कुमार सीकरी, अजय माणिकराव खानविलकर, डॉ धनंजय यशवंत चंद्रचूड़ और अशोक भूषण शामिल थे, ने फैसला किया कि स्वैच्छिक और अनैच्छिक दोनों “निष्क्रिय इच्छामृत्यु” स्वीकार्य हैं। न्यायालय ने घोषित किया:

“सम्मान के साथ जीने के अधिकार में उन लोगों के लिए मरने की प्रक्रिया की सुविधा भी शामिल है जो गंभीर रूप से बीमार हैं या जो निष्क्रिय वानस्पतिक अवस्था में हैं और उनके ठीक होने का कोई मौका नहीं है। यदि अग्रिम चिकित्सा निर्देशों को कानूनी रूप से मान्यता नहीं दी जाती है, तो सम्मानजनक मृत्यु और जीवन के सुगम अंत के अधिकार का समर्थन नहीं किया जा सकता है।”

याचिकाकर्ताओं के अनुसार, एक व्यक्ति की गरिमा का अधिकार उसके प्राकृतिक जीवन के अंत तक रहता है। एक जीवन जो अनावश्यक रूप से जीवन समर्थन या अन्य चिकित्सा उपकरणों की मदद से पीड़ित की स्वीकृति के बिना बढ़ाया जाता है, तो उन्हें सम्मान नहीं मिलता है जब वृद्धावस्था या किसी घातक बीमारी के कारण उनका प्राकृतिक जीवन समाप्त होने लगा हो। सर्वोच्च न्यायालय के पूर्ववर्ती निर्णयों को ध्यान में रखते हुए, जीवन के अधिकार में मृत्यु के अधिकार को शामिल नहीं किया गया है। याचिकाकर्ताओं का तर्क है कि भले ही मृत्यु का अधिकार जीवन के अधिकार का हिस्सा नहीं है, लेकिन यह सम्मान के साथ जीवन जीने के अधिकार का एक हिस्सा होना चाहिए।

• अपने पेशे का स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने का अधिकार

याचिकाकर्ता यह तर्क भी देते हैं कि डॉक्टर मरीजों का इलाज जारी रखने के लिए बाध्य हैं, भले ही उन्हें पता हो कि ऐसा करने से उन्हें दर्द होगा। इससे अपने पेशे का स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने के उनके अधिकार का उल्लंघन हो रहा है। 

इसके अतिरिक्त, वे बताते हैं कि जब दुर्लभ चिकित्सा संसाधनों (रिसोर्सेज) का उपयोग उन व्यक्तियों के प्राकृतिक जीवन का विस्तार करने के लिए किया जाता है जो ठीक होने में असमर्थ हैं, लेकिन अन्य लोग जिन्हे इन संसाधनों से लाभ हो सकता है को बाहर रखा गया है। यह अनुच्छेद 21 के तहत उनके जीवन के अधिकार का उल्लंघन है।

• स्वतंत्रता का अधिकार

अनुच्छेद 21 राज्य पर व्यक्ति के जीवन और स्वतंत्रता के अधिकार को बनाए रखने के अलावा जीवन और स्वतंत्रता को संरक्षित करने का कर्तव्य लगाता है। याचिकाकर्ताओं का तर्क है कि राज्य के लिए जीवन की सुरक्षा के अपने कर्तव्य को निभाने के लिए, वह किसी को भी उनकी इच्छा के विरुद्ध चिकित्सा देखभाल प्राप्त करने के लिए मजबूर नहीं कर सकता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि सभी को स्वतंत्रता के साथ जीवन जीने का अधिकार है। उनका तर्क यह है कि यदि कोई व्यक्ति केवल शारीरिक रूप से जीवित रहता है, लेकिन मानसिक या भावनात्मक रूप से अक्षम है, तो उसके पास जीवन भर चलने वाली चिकित्सा प्रक्रियाओं को अस्वीकार करने का विकल्प होना चाहिए। जब इस विकल्प से इनकार किया जाता है तो अनुच्छेद 21 के तहत स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन होता है। 

पृष्ठभूमि (बैकग्राउंड)

यह प्रश्न कि क्या मरने की स्वतंत्रता अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत मौलिक अधिकार है, सबसे पहले पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के मामले में सर्वोच्च न्यायालय के समक्ष रखा गया था। इस मामले में भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 यानी आत्महत्या के प्रयास को मौलिक अधिकारों के खिलाफ होने के आधार पर चुनौती दी गई थी। मारुति श्रीपति दुबल बनाम महाराष्ट्र राज्य (1987) में फैसले को लागू करते हुए, न्यायालय ने निर्धारित किया कि भारतीय दंड संहिता की धारा 309 असंवैधानिक थी क्योंकि मौलिक अधिकारों में रचनात्मक (कंस्ट्रक्टिव) और हानिकारक दोनों पहलू हो सकते हैं। इसमें कहा गया है कि जीने के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल होगा। बाद में, ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य में, भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 306 के संबंध में एक संवैधानिक मुद्दा, जो आत्महत्या के लिए उकसाने से संबंधित है, को सर्वोच्च न्यायालय के समक्ष लाया गया था।

यहां पी रथिनम बनाम भारत संघ का हवाला देते हुए यह तर्क दिया गया था कि किसी अन्य व्यक्ति की आत्महत्या में सहायता करने के लिए दंडित नहीं किया जा सकता क्योंकि सहायक पक्ष केवल मूल अधिकार के निष्पादन में सहायता कर रहा था। न्यायालय ने पी. रथिनम में अपने फैसले को पलट दिया और कहा कि चूंकि सभी बुनियादी अधिकार एक दूसरे से भिन्न हैं, इसलिए एक परीक्षण को उन सभी के अनुकूल नहीं बनाया जाना चाहिए। चूंकि अनुच्छेद 19 के तहत सुरक्षा उपायों के लिए एक नकारात्मक घटक है, इसलिए अनुच्छेद 21 की व्याख्या तुलनीय तरीके से नहीं की जा सकती है। इसके अलावा, आत्महत्या को अनुच्छेद 21 के एक तत्व के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है, भले ही इसे इस तरह से समझा जाए क्योंकि इसमें हमेशा आत्महत्या कर रहे पीड़ित की ओर से एक खुला कार्य शामिल होता है।

इसलिए, एक अप्राकृतिक मृत्यु को जीवन के अधिकार का हिस्सा नहीं माना जा सकता है।

न्यायालय ने एरेडेल नेशनल हेल्थ सर्विस ट्रस्ट बनाम एंथनी ब्लैंड (1992) में हाउस ऑफ लॉर्ड्स के फैसले का हवाला देते हुए “मरने का अधिकार” और “गरिमा के साथ मरने का अधिकार” के बीच अंतर किया था। किसी व्यक्ति की प्राकृतिक मृत्यु की प्रक्रिया पहले ही शुरू हो चुकी होती है जब वह स्थायी वानस्पतिक अवस्था में होता है या अंतिम रूप से बीमार होता है, और जीवन समर्थन के बिना होता है, और मृत्यु अपरिहार्य (अनअवॉइडेबल) है।

न्यायालय के द्वारा अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ (2011) के मामले में पहली बार इच्छामृत्यु की अनुमति देने के प्रश्न को संबोधित किया गया था। 

जब अरुणा शानबाग के साथ बलात्कार किया गया और उन्हें चोटें आईं जिससे वह स्थायी रूप से वानस्पतिक अवस्था में आ गई, वह मुंबई के किंग एडवर्ड मेमोरियल अस्पताल में एक नर्स के रूप में काम कर रही थीं। काफी देर तक उसे अस्पताल के कर्मचारियों से नर्सिंग देखभाल मिली, लेकिन उसकी हालत में कोई सुधार नहीं हुआ। अरुणा शानबाग की इच्छामृत्यु का अनुरोध उनकी ओर से सामाजिक कार्यकर्ता पिंकी विरानी ने किया था। हालाँकि, यह निर्धारित किया गया था कि अनुरोध करने के लिए उसके पास कानूनी अधिकार नहीं था क्योंकि उसे एक करीबी दोस्त का दर्जा नहीं दिया जा सकता था।

हालाँकि, दो-न्यायाधीशों की पीठ ने एक बार फिर एरेडेल के साथ-साथ अन्य अंतरराष्ट्रीय कानूनी पूर्ववर्ती निर्णयों का हवाला देते हुए एक निर्णय लिया और निष्कर्ष निकाला कि, कुछ शर्तों के तहत, निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति उन रोगियों के लिए दी जा सकती है जो गंभीर रूप से बीमार हैं या लगातार वनस्पति स्थिति में हैं। रोगी की स्वायत्तता को स्वीकार करते हुए, न्यायालय ने निर्णय लिया कि यदि व्यक्ति जागरूक और अनुमोदन (अप्रूवल) प्रदान करने के लिए सक्षम है, तो उनकी राय पर विचार किया जाना चाहिए; अन्यथा, बहुत कम से कम, एक करीबी दोस्त के दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है, और उन्हें वही निर्णय लेना चाहिए जो वह व्यक्ति लेता अगर वह सचेत अवस्था में होता। उसके बाद, मामले को उच्च न्यायालय के समक्ष लाया जाएगा, जहां एक खंडपीठ को रोगी की जांच के लिए तीन योग्य डॉक्टरों के एक समूह को इकट्ठा करने की आवश्यकता थी।

इसके अतिरिक्त, यह राय थी कि इन नियमों का पालन तब तक किया जाना चाहिए जब तक कि संसद इस मामले से संबंधित कोई कानून पारित न कर दे।

मामले के तथ्य

इस मामले में, रिट याचिका में एक निर्णय की मांग की गई थी कि, अनुच्छेद 21 के अनुसार, ‘गरिमा के साथ जीने के अधिकार’ में ‘गरिमा के साथ मरने का अधिकार’ के साथ-साथ एक गारंटी भी शामिल है कि एक वानस्पतिक अवस्था में या जो अंतिम रूप से बीमार है, वह एक लिविंग विल या एक अग्रिम चिकित्सा निर्देश पर हस्ताक्षर कर सकता है।

हालाँकि इस मुद्दे को शुरू में तीन-न्यायाधीशों की पीठ के सामने लाया गया था, जहाँ भारत में मरने के अधिकार को नियंत्रित करने वाले कानून के बारे में परस्पर विरोधी पूर्ववर्ती निर्णयों के कारण इसे एक संविधान पीठ को स्थानांतरित (ट्रांसफर) कर दिया गया था।

जैसा कि याचिका में कहा गया है, यह मुद्दा पहली बार वर्ष 1994 में सामने आया था जब पी. रथिनम बनाम भारत संघ में निर्णय की घोषणा की गई थी। तथ्यों और परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए, इस मामले में निर्णय सर्वोच्च न्यायालय की एक खंडपीठ द्वारा घोषित किया गया था, जिसमें कहा गया था कि – 

“भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 के तहत आत्महत्या के प्रयास का अपराधीकरण (क्रिमिनलाइजेशन) असंवैधानिक है क्योंकि भारत के संविधान के अनुच्छेद 14 (कानून के समक्ष समानता और कानून की समान सुरक्षा) और अनुच्छेद 21 (जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की सुरक्षा) के तहत उल्लिखित प्रावधानों का उल्लंघन कर रही है।”

न्यायालय ने आगे कहा कि जीने के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल है। हालाँकि, इस निर्णय को ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996) के मामले में खारिज कर दिया गया था। इस मामले में, सर्वोच्च न्यायालय की पांच-न्यायाधीशों की पीठ ने अनुच्छेद 21 के दायरे को यह घोषित कर दिया कि भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार में मरने का अधिकार शामिल नहीं है। 

अंततः, सर्वोच्च न्यायालय ने अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ और अन्य के मामले में वर्ष 2011 में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी थी। इस मामले में, अदालत ने बलात्कार पीड़िता, जो पिछले 42 वर्षों से वानस्पतिक अवस्था में थी को निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी थी। न्यायालय ने माना कि – 

“कुछ असाधारण परिस्थितियों में, निष्क्रिय इच्छामृत्यु को रोगियों के कष्टों को समाप्त करने की अनुमति दी जा सकती है।”

साथ ही, सर्वोच्च न्यायालय ने रोगी को निष्क्रिय इच्छामृत्यु देने के प्रश्न पर निर्णय लेते समय कड़ाई से पालन किए जाने वाले विशिष्ट दिशानिर्देशों को निर्धारित किया था। 

मामले में मुद्दे

कॉमन कॉज बनाम भारतीय संघ के मामले में कुल 5 मुद्दे तय किए गए थे। ये मुद्दे इस प्रकार हैं- 

1. क्या निष्क्रिय इच्छामृत्यु और सक्रिय इच्छामृत्यु एक दूसरे से भिन्न हैं? 
2. क्या गरिमा के साथ मरने का अधिकार संविधान के अनुच्छेद 21 द्वारा संरक्षित गरिमा के साथ जीने के अधिकार की छत्रछाया में आता है?
3. क्या भारत में व्यक्तियों को अपनी लिविंग विल में निष्क्रिय इच्छामृत्यु को शामिल करने की अनुमति है?
4. क्या रोगियों की पीड़ा को समाप्त करने के साधन के रूप में इच्छामृत्यु के उपयोग के संबंध में भारत के विधि आयोग द्वारा कोई सिफारिश मौजूद है?
5. क्या व्यक्ति के चिकित्सा उपचार को रोकने या मृत्यु की ओर ले जाने वाले व्यक्ति से जीवन-रक्षक उपकरण हटाने के लिए व्यक्ति को कोई अधिकार प्रदान किया गया है?

पक्षों द्वारा प्रस्तुत किए गए तर्क

मामले की सुनवाई के दौरान तीनों पक्षों की ओर से दलीलें पेश की गईं थी। नीचे विभिन्न पक्षों द्वारा प्रस्तुत किए गए तर्क दिए गए हैं – 

याचिकाकर्ता द्वारा प्रस्तुत किए गए तर्क

याचिकाकर्ता ने तर्क दिया कि व्यक्तिगत स्वायत्तता को संरक्षित करने का विचार गोपनीयता के अधिकार में अंतर्निहित (एंबेडेड) है और यह स्वतंत्रता की परिभाषा में भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। इस परिप्रेक्ष्य (पर्सपेक्टिव) के समर्थन में दिया गया तर्क यह था कि एक रोगी को लगातार वानस्पतिक अवस्था में जीवित रखने के लिए अग्रिम चिकित्सा तकनीकों का उपयोग करने से उनके दर्द और पीड़ा को लंबा किया गया था और उनकी स्वायत्तता और गरिमा के उल्लंघन की अनुमति दी गई थी। याचिकाकर्ता ने यह भी कहा कि सम्मान के साथ जीने और मरने का अधिकार आपस में जुड़ा हुआ है। 

इसके अलावा, यह तर्क दिया गया था कि किसी व्यक्ति को उनकी इच्छा के विरुद्ध चिकित्सा उपचार स्वीकार करने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है और किसी भी अवांछित चिकित्सा उपचार को अस्वीकार करने के लिए सामान्य कानून के तहत उनका अधिकार था।

प्रतिवादी द्वारा प्रस्तुत किए गए तर्क

प्रतिवादी, यानी स्वास्थ्य और परिवार मामलों के मंत्रालय ने अदालत में एक जवाबी हलफनामा (काउंटर एफिडेविट) प्रस्तुत किया और कहा कि मंत्रालय ने इच्छामृत्यु को विनियमित (रेग्यूलेट) करने के लिए इसे अत्यधिक प्रतिकूल पाया क्योंकि इच्छामृत्यु की आवश्यकता पूरी तरह से मामला-दर-मामला आधार पर निर्भर करती है जहां समान कानून या नियम नहीं बनाया जा सकता है। प्रतिवादी द्वारा आगे यह तर्क दिया गया कि भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत सम्मान के साथ जीने का अधिकार शामिल है, लेकिन अधिकार में केवल भोजन, आश्रय और किसी भी स्वास्थ्य बीमारी के इलाज के साधनों की उचित उपलब्धता शामिल है। इसलिए, उन्होंने जोर देकर कहा कि सम्मान के साथ मरने का अधिकार सम्मान के साथ जीने के अधिकार का एक घटक (कंपोनेंट) नहीं है। 

इंटरवेनर द्वारा प्रस्तुत किए गए तर्क

इस मामले में, गरिमा के साथ मरने के अधिकार के लिए सोसाइटी, जो 1981 से मुंबई में एक सामाजिक कार्यकर्ता मीनू मसानी द्वारा पंजीकृत (रजिस्टर्ड) है, ने एक इंटरवेनर के रूप में एक आवेदन दायर किया था। सर्वोच्च न्यायालय ने समाज के हस्तक्षेप को स्वीकार किया। इंटरवेनर ने इच्छामृत्यु के समर्थन में हलफनामा प्रस्तुत किया। हलफनामे में कहा गया था कि एक तंत्र की आवश्यकता है जो किसी व्यक्ति के जीवन से एक शांत प्रस्थान सुनिश्चित कर सके, जिससे दर्द और पीड़ा कम हो। इसने आगे कहा कि चुनने की स्वतंत्रता में जीने या न जीने का चुनाव करने की स्वतंत्रता भी शामिल है। यह स्वतंत्रता व्यक्ति को अपूरणीय बीमारी की स्थिति में रहने के बजाय मृत्यु को चुनने का अधिकार देती है। इसके अलावा, मध्यस्थ ने लिविंग विल की अवधारणा की भी वकालत की और अदालत में दायर हलफनामे के साथ एक लिविंग विल का एक नमूना संलग्न (अटैच) किया।

न्यायाधीशों की राय

इस मामले में सर्वोच्च न्यायालय ने 8 मार्च 2018 को अपना फैसला सुनाया। सर्वोच्च न्यायालय के फैसले में न्यायाधीशों की दो राय शामिल थीं, अर्थात् – 

• बहुमत राय 
• सहमति वाली राय

बहुमत की राय भारत के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश – न्यायमूर्ति दीपक मिश्रा द्वारा प्रदान की गई थी। सर्वोच्च न्यायालय के न्यायाधीश अजय माणिकराव खानविलकर की ओर से भी बहुमत की राय का हवाला दिया गया था। 

दूसरी ओर, न्यायमूर्ति धनंजय यशवंत चंद्रचूड़ ने एक सहमति प्रदान की थी। 

न्यायाधीशों की बहुमत राय

भारत के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा ने बहुमत की राय लिखी थी। उन्होंने मामले के मुद्दों में से एक पर ध्यान केंद्रित किया, जिसमें कहा गया था की क्या व्यक्ति के चिकित्सक उपचार को रोकने या व्यक्ति से जीवन-सहायक उपकरण हटाने के लिए व्यक्ति को कोई अधिकार प्रदान किया गया है।

न्यायमूर्ति मिश्रा ने कहा कि इस प्रश्न के कानूनी मुद्दों, नैतिकता (मॉरलिट) और सामाजिक मानदंडों (नॉर्म्स) पर प्रश्नों से संबंधित विविध पहलू हैं। इस तरह के अधिकारों के दुरुपयोग की भी बहुत बड़ी संभावना है। 

पूर्ववर्ती निर्णयों का हवाला देते हुए न्यायमूर्ति दीपक मिश्रा लिखते हैं कि-

प्रारंभ में, पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के मामले में, यह मुद्दा उठाया गया था कि क्या अनुच्छेद 21 द्वारा गारंटीकृत जीवन के अधिकार में मरने का अधिकार भी शामिल है। जब भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 की संवैधानिक वैधता को चुनौती दी गई, तो इस मामले को सर्वोच्च न्यायालय के द्वारा विभिन्न मौलिक अधिकारों के बीच समानता का चित्रण करते हुए संभाला गया था। इसके अलावा, अनुच्छेद 19 के अनुसार, स्वतंत्र अभिव्यक्ति (एक्सप्रेशन) के अधिकार में बोलने की क्षमता और चुप रहने की क्षमता दोनों शामिल हैं। इसी तरह ना जीने का अधिकार भी भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत जीने के अधिकार का एक हिस्सा है। जिसके परिणामस्वरूप, भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 को असंवैधानिक घोषित कर दिया गया था।

हालाँकि, पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के फैसले की घोषणा के ठीक एक साल बाद, इसे ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996) के मामले में चुनौती दी गई थी। 

तर्क यह था कि जो आत्महत्या में सहायता करता है वह केवल भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 को बनाए रखने में मदद करता है। पी. रथिनम के फैसले को पांच-न्यायाधीशों के पैनल ने पलट दिया। यह निर्धारित किया गया था कि पी. रथिनम ने सादृश्य (एनालोजी) पर भरोसा करते हुए गलत फैसला किया कि कुछ अन्य मौलिक अधिकारों में ‘नहीं करने का अधिकार’ शामिल है, क्योंकि बोलने का अधिकार एक गुप्त कार्य है। यह खुद की जान लेने जैसा जघन्य (हीनियस) कार्य नहीं है। न्यायालय ने स्पष्ट किया कि वह कई बार एरेडेल नेशनल हेल्थ सर्विस ट्रस्ट बनाम ब्लैंड (1992) का हवाला देते हुए इच्छामृत्यु के मुद्दे पर विचार नहीं करेगे और मरने के अधिकार, जो अप्राकृतिक है, और गरिमा के साथ मरने के अधिकार, जो स्वाभाविक है के बीच अंतर किया। साथ ही, यह बरकरार रखा गया कि भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 306 और 309 संवैधानिक हैं।

इस सराहनीय निर्णय के बावजूद इच्छामृत्यु की वैधता से संबंधित मुद्दा समाप्त नहीं हुआ। वर्ष 2011 में, अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ और अन्य (2011) के मामले में इच्छामृत्यु की वैधता के बारे में मुद्दा उठाया गया था।

न्यायालय ने निष्कर्ष निकाला कि ज्ञान कौर ने एक ऐसे व्यक्ति की शीघ्र मृत्यु की अनुमति दी जो एक लाइलाज बीमारी से पीड़ित था या आजीवन वानस्पतिक स्थिति में था। रोगी की मृत्यु को शीघ्रता से लाने के उद्देश्य से उपचार रोक देने को न्यायालय ने “निष्क्रिय इच्छामृत्यु” के रूप में वर्णित किया था। यह निर्णय लिया गया था कि निष्क्रिय इच्छामृत्यु स्वीकार्य थी बशर्ते डॉक्टरों ने सूचित चिकित्सा सलाह के अनुसार रोगी के जीवन समर्थन को हटा दिया हो। 

जब पैरेंस पैट्रिया सिद्धांत (पैरेंस पैट्रिया ‘राष्ट्र के माता-पिता’ के लिए लैटिन वाक्यांश है। यह सिद्धांत बताता है कि न्यायालय के पास संरक्षक के रूप में हस्तक्षेप करने और कार्य करने का अधिकार है।) लागू किया जाता है तो न्यायालय रोगी के लिए सबसे अच्छा निर्णय लेने वाला बन जाता है। अनुच्छेद 226 ने उच्च न्यायालयों को इस अधिकार का प्रयोग करने की शक्ति प्रदान की। इसके अलावा, न्यायालय ने ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996) के मामले में कहा कि इच्छामृत्यु को केवल संबंधित कानून की शुरूआत से ही वैध बनाया जा सकता है। 

बहुसंख्यक राय धारकों द्वारा पूर्ववर्ती निर्णयों का विश्लेषण

सबसे पहले, अरुणा शानबाग के मामले में जो निर्णय दिया गया उसके विपरीत, मुख्य न्यायाधीश मिश्रा का दावा था कि ज्ञान कौर के फैसले ने केवल एरेडेल के एक हिस्से का संदर्भ दिया और ज्ञान कौर के तर्क में एरेडेल मामला शामिल नहीं था। दूसरा, ज्ञान कौर के निर्णय ने इच्छामृत्यु के विचार की निंदा नहीं की थी। वास्तव में, इसने सुझाव दिया कि यह सम्मानजनक जीवन के अधिकार की श्रेणी में आ सकता है। इसने जानबूझकर अपनी जान लेने और चिकित्सा देखभाल से इनकार करके अपनी जान लेने के बीच अंतर किया। दूसरा, ज्ञान कौर के फैसले ने यह सुझाव नहीं दिया कि इच्छामृत्यु को वैध किया जा सकता है; अरुणा शानबाग की पीठ ने ज्ञान कौर के फैसले को गलत समझा था।

उसके बाद मुख्य न्यायाधीश मिश्रा ने मौजूदा हालात पर बात की। उन्होने सबसे पहले इच्छामृत्यु को परिभाषित किया था।

आम तौर पर, दो प्रकार होते हैं: निष्क्रिय इच्छामृत्यु – जहां दवाओं या पदार्थों को प्रशासित करने का कोई स्पष्ट कार्य नहीं होता है जो किसी के जीवन को समाप्त कर देगा और सक्रिय इच्छामृत्यु – जहां व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने के लिए एक स्पष्ट कार्य किया जाता है। अरुणा शानबाग के मामले ने निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी थी। हालाँकि, उसने प्रतिबंध और पूर्वापेक्षाएँ (प्रीरिक्विजिट) निर्धारित कीं थी। सक्रिय इच्छामृत्यु पर प्रतिबंध लगाया गया है। रोगी की निर्णय लेने की क्षमता के आधार पर इच्छामृत्यु, गैर-स्वैच्छिक या स्वैच्छिक भी हो सकती है। “चिकित्सक-सहायता प्राप्त इच्छामृत्यु” भी है, जो काफी हद तक डॉक्टर की सिफारिशों पर आधारित होती है। 

ब्रिटिश कोलंबिया (वकील के जनरल) बनाम रोड्रिग्ज (1993) और वैको बनाम क्विल (1997) के फैसलों ने कहा कि मौत का इरादा और कारण निष्क्रिय इच्छामृत्यु से अलग सक्रिय हैं। मुख्य न्यायाधीश मिश्रा ने इस तर्क का समर्थन किया था।

उपचार या दवा से इनकार करने के अधिकार पर बहुमत का विचार

बहुमत के विचार व्यक्त करते हुए न्यायमूर्ति दीपक मिश्रा, व्यक्तियों (18 वर्ष से अधिक आयु के) को अपनी पसंद बनाने के अधिकार को स्वीकार करते हैं। व्यक्तियों को यह चुनने की भी स्वतंत्रता है कि उन्हे चिकित्सा उपचार का विकल्प चुनना है या नहीं। उन्होंने कहा कि एक व्यक्ति की चुनाव करने की स्वतंत्रता और उनका आत्मनिर्णय जीवन के मूल सिद्धांतों का निर्माण करता है। इसलिए, चिकित्सा देखभाल छोड़ने का विकल्प स्वस्थ दिमाग वाले प्रत्येक वयस्क के पास है। इसके अलावा, यदि व्यक्ति दबाव में निर्णय लेने के लिए कानूनी रूप से योग्य नहीं था और यदि शर्तें अस्पष्ट या भ्रमित करने वाली थीं, या यदि यह गलत जानकारी पर आधारित थी तो निर्णय अमान्य हो सकता है।

इच्छामृत्यु के साथ चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या और आत्महत्या की तुलना करते हुए, मुख्य न्यायाधीश मिश्रा उच्च पद पर चुनाव करने का अधिकार रखते हैं। वह यह स्पष्ट करते है कि चिकित्सा सहायता से इनकार करना न तो इच्छामृत्यु है और न ही आत्महत्या, क्योंकि ये दोनों स्वयं की मृत्यु के स्पष्ट उद्देश्य के साथ की गई सकारात्मक कार्रवाई हैं। बहुमत की राय ने आवश्यकता के सिद्धांत को भी संदर्भित किया। यह सिद्धांत आपातकाल के मामलों को संदर्भित करता है जब रोगी की सहमति लेना संभव नहीं होता है। इन स्थितियों में, डॉक्टर को रोगी के सर्वोत्तम हित में कार्य करने की आवश्यकता होती है। रोगी के साथ बातचीत करने में असमर्थता को देखते हुए, ऐसा उपाय आवश्यक होगा। यह एक ऐसा उपाय होना चाहिए जिसे एक विवेकपूर्ण व्यक्ति रोगी के सर्वोत्तम हित में अपनाए।

बहुमत की राय निम्नलिखित मामलों द्वारा पूरक (सप्लीमेंट) थी – 

1. स्क्लोइंड्रोफ बनाम सोसायटी ऑफ़ न्यूयॉर्क हॉस्पिटल (1914) – न्यूयॉर्क के अपील का न्यायालय
2. एफ बनाम आर (1983)– दक्षिण ऑस्ट्रेलिया का सर्वोच्च न्यायालय
3. रोजर्स बनाम व्हिटेकर (1993)– न्यू साउथ वेल्स का सर्वोच्च न्यायालय
4. मैलेट बनाम शुलमैन (1990)- ओंटारियो का सर्वोच्च न्यायालय
5. सचिव, स्वास्थ्य और सामुदायिक सेवा विभाग (एनटी) बनाम जे.डब्ल्यू.बी. और एस.एम.बी.; मैरियन के मामले (1992) के रूप में प्रसिद्ध- ऑस्ट्रेलिया का उच्च न्यायालय

निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अवधारणा और भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 पर बहुमत का विचार

निष्क्रिय इच्छामृत्यु और अनुच्छेद 21 पर बहुमत के विचार व्यक्त करते हुए कहा गया था कि- 

“यह महत्वपूर्ण है कि न्यायालय इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि अनुच्छेद 21 निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देता है ताकि वह अपने नियमन के लिए नियम स्थापित कर सके। नियमों को स्थापित करने का अधिकार ‘न्यायिक विधान’ के रूप में जाना जाता है, जो नई या अप्रत्याशित मांगों और परिस्थितियों के लिए कानून की प्रयोज्यता (एप्लीकेबिलिटी) है।”

मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा ने कहा कि मौलिक अधिकारों की प्रयोज्यता लचीली होनी चाहिए, जैसा कि कई निर्णयों में कहा गया है। के.एस. पुट्टस्वामी बनाम भारत संघ (2017) के मामले ने स्पष्ट किया कि अनुच्छेद 21 में व्यक्तिगत गरिमा की अवधारणा शामिल है। मुख्य न्यायाधीश मिश्रा के अनुसार, यह ‘गरिमा के सार को खराब करता है’ क्योंकि यह एक पीड़ित को मौत की प्रतीक्षा करने देता है, जबकि वह पीड़ित स्वयं नहीं जानता कि वे अभी भी जीवित हैं या नहीं। मृत्यु गरिमा के गायब होने का संकेत नहीं देती है क्योंकि गरिमा को किसी व्यक्ति की स्थिति से किसी संबंध की आवश्यकता नहीं होती है। इस प्रकार, अनुच्छेद 21 के तहत, एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति या जो स्थायी रूप से वानस्पतिक स्थिति में है, वह अपना जीवन समय से पहले समाप्त करने का विकल्प चुन सकता है। यह एक मौलिक मानव अधिकार है। इसलिए, इस विषय पर कानून बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है। साथ ही, यह विशेष रूप से कहा गया है कि अनुच्छेद 21 केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देता है। 

अनुच्छेद 21 और निष्क्रिय इच्छामृत्यु पर निर्णय देते समय अधिकांश राय धारकों ने निम्नलिखित मामलों का उल्लेख किया – 

1. बॉम्बे पोर्ट के न्यासी बोर्ड बनाम दिलीपकुमार राघवेंद्रनाथ नाडकर्णी और अन्य (1982) – बॉम्बे का उच्च न्यायालय
2. मेनका गांधी बनाम भारत संघ (1978) – भारत का सर्वोच्च न्यायालय
3. केंद्रीय अंतर्देशीय जल परिवहन निगम लिमिटेड और अन्य बनाम ब्रोजो नाथ गांगुली और दूसरा (1986) – भारत का सर्वोच्च न्यायालय
4. एम. नागराज और अन्य बनाम भारत संघ और अन्य (2007) – भारत का सर्वोच्च न्यायालय
5. वी.सी. रंगदुरई बनाम डी. गोपालन और अन्य (1978) – भारत का सर्वोच्च न्यायालय
6. के.एस. पुट्टस्वामी बनाम भारत संघ (2017) – भारत का सर्वोच्च न्यायालय

बहुसंख्यक एक व्यक्ति की स्वायत्तता (ऑटोनोमी) और आत्मनिर्णय के अधिकार को देखते हैं

एक व्यक्ति की आत्मनिर्णय के साथ-साथ स्वायत्तता का अभ्यास करने की क्षमता में यह शामिल है कि वे नैदानिक ​​(क्लिनिकल) प्रक्रियाओं और उपचारों के अनुरूप होने के इच्छुक हैं या नहीं।

अरुणा शानबाग के मामले ने इस बात पर प्रकाश डाला गया था कि किसी के पास उपचार के तरीके को चुनने का विकल्प तभी होता है जब उनमें आत्मनिर्णय की भावना हो। यदि किसी रोगी में निर्णय लेने की मानसिक क्षमता का अभाव है, तो उनकी प्राथमिकताओं को, जैसा कि एक लिविंग विल में व्यक्त किया गया है या उनकी ओर से कार्य करने वाले एजेंटों द्वारा सम्मानित किया जाना चाहिए। इन प्राथमिकताओं को “प्रतिस्थापित (सब्स्टीट्यूटेड) निर्णय” के रूप में जाना जाता है। देखभाल करने वाले लोगो को रोगी के सर्वोत्तम हित में कार्य करना चाहिए और व्यक्तिगत विश्वासों, प्रेरणाओं या अन्य कारकों को अपने निर्णयों के लिए राजी नहीं करने देना चाहिए।

मुख्य न्यायाधीश मिश्रा के अनुसार, यदि कोई डॉक्टर संतुष्ट है कि रोगी की स्थिति घातक है, तो वे अपने रोगी की इच्छा का पालन करने के लिए बाध्य हैं। रोगी के सर्वोत्तम हितों की सेवा किसी अन्य कारक द्वारा नहीं की जा सकती है।

चिकित्सा नैतिकता, सामाजिक नैतिकता, आचार संहिता (कोड ऑफ कंडक्ट) और राज्य हित से संबंधित मुद्दों पर बहुमत का दृष्टिकोण

चिकित्सा नैतिकता, सामाजिक नैतिकता, सामाजिक आचार संहिता और राज्य हित के मुद्दों को हल करने के लिए, मुख्य न्यायाधीश मिश्रा ने स्पष्ट किया कि एक अपूरणीय (इररिपेरेबल) स्थिति में दवा को रोकना रोगी की देखभाल को पूरी तरह से बंद करने से अलग है। वह यह भी कहते है कि एक बार निष्क्रिय इच्छामृत्यु को कानून द्वारा गरिमा से मरने के अधिकार की रक्षा के रूप में स्वीकार किए जाने के बाद इस तरह की चिंताएं और दया बाहर हो जाती है।

अग्रिम चिकित्सा देखभाल निर्देश को शामिल करने पर बहुमत का दृष्टिकोण

वाक्यांश “अग्रिम चिकित्सा देखभाल निर्देश” एक व्यक्ति की चिकित्सा विकल्प का वर्णन करता है और उन लोगों के नाम सामने लाता है जो उन विकल्पों को चुनेंगे यदि पीड़ित व्यक्ति एक चिकित्सक को अपनी प्राथमिकताएं व्यक्त करने में असमर्थ है। “लिविंग विल” शब्द का उपयोग करने के बजाय, मुख्य न्यायाधीश मिश्रा ने “अग्रिम चिकित्सा देखभाल निर्देश” के लिए सिफारिशें कीं है।

केवल एक व्यक्ति, जो 18 वर्ष से अधिक आयु का है, स्वस्थ दिमाग का है, बोलने में सक्षम है, और अग्रिम चिकित्सा निर्देशों के उद्देश्य और निहितार्थ को समझने में सक्षम है, वह ही ऐसा एक निर्देश कर सकता है। इसे स्वेच्छा से किया जाना चाहिए और साथ ही जबरदस्ती, अनुचित प्रभाव या बाधा से मुक्त किया जाना चाहिए। यह लिखित रूप में होना चाहिए और इसमें स्पष्ट रूप से यह बताया जाना चाहिए कि चिकित्सा देखभाल को कैसे और कब रोका या बंद किया जा सकता है। इसमें यह बताया जाना चाहिए कि अग्रिम चिकित्सा निर्देश का निष्पादक (एग्जिक्यूटर) निर्देशों को वापस लेने के लिए हमेशा स्वतंत्र है।

इसमें देखभाल करने वाले या तत्काल परिवार के सदस्य का नाम शामिल होना चाहिए, जिसे अग्रिम चिकित्सा निर्देश के अनुसार चिकित्सा उपचार के लिए सहमति देने, अस्वीकार करने या उपचार के बंद करने की अनुमति देनी होगी। यदि कई सारे वैध अग्रिम चिकित्सा निर्देश हैं तो सबसे हाल ही में हस्ताक्षरित अग्रिम चिकित्सा निर्देश को ध्यान में रखा जाएगा।

प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट, जिनके पास मामले पर अधिकार क्षेत्र (ज्यूरिस्डिक्शन) होता है, को यह सत्यापित (वेरिफाई) करना होगा कि निष्पादक ने स्वेच्छा से और बिना दबाव के और दो गवाहों की उपस्थिति में अग्रिम चिकित्सा निर्देश पर हस्ताक्षर किए है। एक प्रारंभिक राय एक चिकित्सक बोर्ड द्वारा प्रदान की जानी चाहिए ऐसा चिकित्सक बोर्ड अस्पताल द्वारा स्थापित किया गया है और स्वास्थ्य क्षेत्र में कम से कम 20 वर्षों की विशेषज्ञता के साथ कम से कम तीन चिकित्सा चिकित्सकों से बना है। रोगी का दौरा करने के बाद, बोर्ड यह निर्धारित करेगा कि अग्रिम चिकित्सा निर्देश को मान्यता देनी है या नहीं।

जिला कलेक्टर द्वारा स्थापित एक दूसरा चिकित्सक बोर्ड, अस्पताल चिकित्सक बोर्ड के प्रमाणीकरण (सर्टिफिकेशन) की समीक्षा (रिव्यू) करेगा। उसके बाद, प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट को अपने निर्णय को अधिकृत करने के लिए व्यक्ति के पास जाने से पहले बोर्ड के निर्णय के बारे में सूचित किया जाना चाहिए।

व्यक्ति, उसका परिवार या कोई भी करीबी रिश्तेदार, उसका डॉक्टर या मेडिकल स्टाफ उस चिकित्सक बोर्ड के खिलाफ संविधान के अनुच्छेद 226 के तहत उच्च न्यायालय में एक रिट दायर कर सकता है जो अग्रिम चिकित्सा निर्देश को निष्पादित करने की अनुमति देने से इनकार करता है। अग्रिम चिकित्सा निर्देश को स्वीकृत या उसे अस्वीकार करने का निर्णय तब संबंधित उच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश द्वारा नियुक्त एक खंडपीठ द्वारा किया जाएगा।

अग्रिम चिकित्सा निर्देश को किसी भी समय लिखित सूचना द्वारा समाप्त या संशोधित किया जा सकता है। डॉक्टरों को उचित संदेह से परे आश्वस्त होना चाहिए कि अग्रिम चिकित्सा निर्देश का निष्पादक गंभीर रूप से बीमार है, व्यापक उपचार प्राप्त कर रहा है, जीवन समर्थन पर है, और यह स्थिति अपरिवर्तनीय है। डॉक्टरों द्वारा घोषणा में निर्देशों पर विचार करने से पहले यह किया जाना चाहिए। उन स्थितियों में जहां अग्रिम चिकित्सा निर्देश मौजूद नहीं हैं, प्रक्रिया केवल पहले चरण में भिन्न होती है, जो कि अग्रिम चिकित्सा निर्देश का निष्पादन है। ये निर्देश संसद द्वारा कानून पारित होने तक प्रभावी रहेंगे।

न्यायमूर्ति धनंजय यशवंत चंद्रचूड़ द्वारा व्यक्त की गई सहमति राय

सहमत राय व्यक्त करते हुए, न्यायमूर्ति डी वाई चंद्रचूड़ कहते हैं कि – 

“गोपनीयता का अधिकार मानवीय गरिमा का एक तत्व है। गोपनीयता की पवित्रता गरिमा के साथ इसके कार्यात्मक (फंक्शनल) संबंध में निहित है। गोपनीयता यह सुनिश्चित करती है कि मानव व्यक्तित्व के अंदरूनी हिस्सों को अवांछित घुसपैठ से सुरक्षित करके, एक इंसान गरिमा का जीवन जी सकता है। गोपनीयता व्यक्ति की स्वायत्तता और प्रत्येक व्यक्ति के जीवन के क्रम को प्रभावित करने वाले आवश्यक विकल्प चुनने के अधिकार को पहचानती है। ऐसा करने में, गोपनीयता यह मानती है कि एक इंसान के लिए स्वतंत्रता और स्वतंत्रता को पूरा करने के लिए गरिमा का जीवन जीना आवश्यक है जो संविधान की आधारशिला है। ”

न्यायमूर्ति डी वाई चंद्रचूड़ कहते हैं कि न्यायालय इच्छामृत्यु के बारे में “केवल व्यक्तिगत स्तर पर” विचार करके खुद को सीमित नहीं कर सकता है ; बल्कि, न्यायालय को सामाजिक संगठन के अन्य स्तरों, जैसे सामाजिक-सांस्कृतिक, संस्थागत और प्रशासनिक स्तरों पर भी ध्यान देना चाहिए।

मामलों के तथ्यों और परिस्थितियों को ध्यान में रखते हुए न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ ने चार मुख्य मुद्दे तय किए थे। ये मुद्दे इस प्रकार हैं-

• चिकित्सा नैतिकता को ध्यान में रखते हुए, क्या चिकित्सक, रोगी द्वारा उसके चिकित्सा उपचार के संबंध में किए गए विकल्प का पालन करने के लिए बाध्य है? 
• क्या वह व्यक्ति जो अपनी इच्छा व्यक्त करने में असमर्थ है, को कानून द्वारा अनुमति दी जानी चाहिए कि वह अपना चिकित्सा उपचार जारी रखने या रोक देने से इंकार कर दे? 
• क्या भारत का संविधान चिकित्सा उपचार के संबंध में चुनाव करने का कोई अधिकार प्रदान करता है? यदि हां, तो क्या संविधान व्यक्ति को भविष्य की कार्रवाई तय करने का अधिकार भी प्रदान करता है?
• क्या विचाराधीन (इन क्वेश्चन) व्यक्ति को अपना चिकित्सा उपचार जारी रखने या रोकने से इंकार करने की अनुमति दी जानी चाहिए? 

न्यायमूर्ति डी वाई चंद्रचूड़ द्वारा उदाहरणों का विश्लेषण

अपनी सहमति में, न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ ने सर्वोच्च न्यायालय के दो ऐतिहासिक निर्णयों का विश्लेषण किया, अर्थात् – ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996) और अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ और अन्य (2011)।

ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य का विश्लेषण (1996)

न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ के निष्कर्षों के अनुसार, ज्ञान कौर का निर्णय पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के मामले में की गई व्याख्या से असहमत था। इस फैसले के अनुसार, अनुच्छेद 21, जीवन को गरिमा के साथ जीवन के रूप में परिभाषित करता है, और यह आत्महत्या के प्रयास या सहायता सहित किसी भी कारण से जीवन की निरंतरता के साथ असंगत है। किसी व्यक्ति के जीवन के अधिकार में किसी व्यक्ति के मरने का अधिकार शामिल नहीं है। इसके विपरीत, उसने इच्छामृत्यु की अनुमति दी या नहीं, इस पर स्पष्ट निर्णय नहीं लिया।

न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ ने यह भी कहा कि हाल के घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय रुझानों (ट्रेंड्स) को देखते हुए, जिसके कारण आत्महत्या को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया गया, ज्ञान कौर के फैसले में जीने का अधिकार, आत्महत्या के संदर्भ में मरने के अधिकार को शामिल नहीं करता है, पर भविष्य में इस पर पुनर्विचार करने की आवश्यकता हो सकती है।

मानसिक स्वास्थ्य देखभाल अधिनियम 2017 के अनुसार, जो कोई आत्महत्या करने का प्रयास करता है, वह संभवतः काफी तनाव में हो सकता है और उस पर भारतीय दंड संहिता, 1860 के तहत मुकदमा नहीं चलाया जा सकता है और उसे दंडित नहीं किया जा सकता है। वह आगे दावा करते है कि जीने के अधिकार और मरने के अधिकार को एक सिक्के के दो पहलू के रूप में देखा जा सकता है।

अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ और अन्य का विश्लेषण (2011)

दुरुपयोग को रोकने के लिए, अरुणा शानबाग मामले ने उच्च न्यायालय की अनुमति के साथ विशिष्ट परिस्थितियों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी थी। निष्क्रिय इच्छामृत्यु जीवन को बनाए रखने के लिए आवश्यक चिकित्सा देखभाल से इनकार करना है। यह एक चूक है, जबकि सक्रिय इच्छामृत्यु एक घातक दवा या किसी व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने के प्रयास का कार्य है। हालांकि, अरुणा शानबाग के मामले में यह धारणा गलत है कि ज्ञान कौर के फैसले ने एरेडेल के फैसले को मंजूरी दे दी है।

एरेडेल के फैसले का अंश जिसे ज्ञान कौर मामले में उजागर किया गया था, वास्तव में उन कानूनों की आवश्यकता के बारे में है जो सक्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देता है, न कि इसके विपरीत है।

अरुणा शानबाग के फैसले को न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ से आलोचना मिली थी और साथ ही व्यक्ति के चिकित्सा उपचार को जारी रखने के संबंध में निर्णय लेने वाले प्राधिकरण के मुद्दे पर भी आलोचना हुई थी। अरुणा शानबाग के देखभाल करने वाले लोगो, चिकित्सा कर्मचारियों और कानूनी विशेषज्ञों की राय पर विचार करते हुए, अदालत ने मृत्यु में व्यक्तिगत स्वायत्तता और आत्मनिर्णय के उनके अधिकार को खारिज कर दिया था। अरुणा शानबाग की इच्छामृत्यु पर ज्ञान कौर के फैसले की व्याख्या भी इसी तरह असंगत है। एक तरफ अरुणा शानबाग का दावा है कि ज्ञान कौर में ‘कोई अंतिम राय नहीं दी गई’ थी। दूसरी ओर, इस विषय पर ज्ञान कौर की एक निश्चित राय की कमी को इस प्रकार इसे मंजूरी के रूप में व्याख्या किया गया था। न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ के अनुसार, तर्क के दोनों मार्ग एक साथ नहीं रह सकते है।

इसके अतिरिक्त, न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ को यह अच्छा नही लगा जहां, न्यायालय के द्वारा अरुणा शानबाग के मामले की तुलना नाजी युद्ध अपराधियों से की गई थी।

न्यायमूर्ति डी वाई चंद्रचूड़ द्वारा किए गए विभिन्न प्रकार के इच्छामृत्यु के बीच अंतर

विभिन्न प्रकार की इच्छामृत्यु के बीच अंतर के विश्लेषण में, न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ कहते हैं: 

• जैसा कि नाम से पता चलता है, अनैच्छिक इच्छामृत्यु व्यक्ति की हत्या की इच्छा के विरुद्ध जीवन लेना है। यह कानून के खिलाफ है और हत्या से कम नहीं है।
• गैर-स्वैच्छिक इच्छामृत्यु किसी व्यक्ति की हत्या की अनुमति या असहमति के बिना किसी व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने का कार्य है।
• स्वैच्छिक इच्छामृत्यु किसी व्यक्ति को मारे जाने की इच्छा पर किसी व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने का कार्य है।
• सक्रिय इच्छामृत्यु मृत्यु को सक्रिय रूप से तेज करने का कार्य है।
• निष्क्रिय इच्छामृत्यु  जीवन को बचाने के लिए कुछ नहीं करता है।

न्यायमूर्ति चंद्रचूड़, कानून और जैवनैतिकता (बायोएथिक्स) कैसे परस्पर कार्य करते हैं, इस बारे में कई टिप्पणियां प्रस्तुत करते हैं। इसके अलावा यदि चिकित्सा उपचार को वापस लेने या रोक देने से पीड़ा हो सकती है तो निष्क्रिय इच्छामृत्यु एक समस्या है और अंततः जिसके कारण, एक दर्दनाक और स्थगित की गई मृत्यु हो सकती है। इच्छामृत्यु का लक्ष्य, जो दर्द को समाप्त करना है, इस स्थिति में पराजित होगा। उदाहरण के लिए, अरुणा शानबाग की दम घुटने से मृत्यु हो जाती यदि उसकी चिकित्सा देखभाल रोक दी जाती। 

क्या यह अब तक की सबसे गरिमापूर्ण मृत्यु है? किसी के दर्द को दूर करने के लिए, निष्क्रिय इच्छामृत्यु एक सुव्यवस्थित समाधान नहीं है। इसके अतिरिक्त, न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ ने, इच्छामृत्यु की प्रक्रिया को करते समय चिकित्सा पेशेवरों की सलाह को प्राथमिकता देने के खिलाफ चेतावनी दी है। यह व्यक्तिगत स्वायत्तता के साथ-साथ पीड़ित के दुख की उपेक्षा करता है।

जीवन की गुणवत्ता और पवित्रता के मुद्दे पर सहमति के विचार

जीवन का अधिकार संविधान द्वारा एक सार्वभौमिक मानव अधिकार के रूप में सुरक्षित है। आवश्यकता के समय में भी यह अधिकार पवित्र है। यह जीवन के मूल्य को अपने अपराजेय (इनविंजिबल) घटक के रूप में स्वीकार करता है। हालांकि जीवन की पवित्रता का सिद्धांत जानबूझ कर जीवन लेने से मना करता है, इसका अर्थ यह नहीं है कि जीवन को हमेशा मानवीय रूप से यथासंभव लंबे समय तक संरक्षित किया जाना चाहिए। “जीवन की गुणवत्ता” के विचार का उपयोग मरने के अधिकार का समर्थन करने के लिए किया जा सकता है। संविधान के अनुसार, जीवन की पवित्रता की रक्षा करना मानवीय गरिमा को बनाए रखने से जुड़ा हुआ है, जो शारीरिक दुर्बलता, बीमारी और पीड़ा से खतरे में है।

न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ के अनुसार, अनुच्छेद 21 मृत्यु में मानवीय गरिमा की रक्षा करता है और इसे राज्य के खिलाफ कार्रवाई योग्य बनाता है।

चिकित्सकों के लिए संभावित नतीजों पर सहमति के विचार

न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति के लिए चिकित्सा सहायता को निलंबित करने या रोकने की एक चिकित्सक की सिफारिश, उसकी मृत्यु कारित करने के इरादे से नहीं की गई है। वह विभिन्न संभावित असहनीय परिस्थितियों पर विचार करने के बाद इस निष्कर्ष पर आए थे कि यदि कोई उचित इलाज नहीं होता है और एक व्यक्ति को पीड़ादायक और अप्रभावी प्रक्रियाओं से गुजरना पड़ता है तो एक व्यक्ति को सामना करना पड़ता है। नतीजतन, कार्रवाई गैर इरादतन हत्या (कल्पेबल होमिसाइड) या हत्या के रूप में योग्य नहीं है।

अग्रिम चिकित्सा निर्देशों पर सहमति का विचार

अग्रिम निर्देश दो अलग-अलग रूपों में आते हैं: एक लिविंग विल, जो चिकित्सा देखभाल के संबंध में किसी व्यक्ति की राय और प्राथमिकताएं व्यक्त करती है; और चिकित्सा देखभाल वितरण के लिए एक स्थायी मुख्तारनामा (पॉवर ऑफ वकील के), जो किसी तीसरे पक्ष को उसकी अक्षमता की स्थिति में व्यक्ति की ओर से स्वास्थ्य देखभाल विकल्प बनाने के लिए नामित करता है।

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) के मामले में निर्णय

सर्वोच्च न्यायालय की संविधान पीठ ने पहले ही ज्ञान कौर मामले में फैसला सुनाया था कि सम्मानजनक मृत्यु का अधिकार संवैधानिक रूप से गारंटीकृत अधिकार है। इसके अतिरिक्त, न्यायालय ने यह स्पष्ट किया कि ज्ञान कौर के फैसले ने निष्क्रिय इच्छामृत्यु के विचार को व्यक्त नहीं किया। इसके अलावा, न्यायालय ने विभिन्न प्रकार के इच्छामृत्यु, मुख्य रूप से सक्रिय और निष्क्रिय इच्छामृत्यु के बीच अंतर पर प्रकाश डाला। यह कहा गया है कि जहां सक्रिय इच्छामृत्यु व्यक्ति के जीवन को समाप्त करने के लिए एक स्पष्ट कार्रवाई की आवश्यकता होती है, जबकि निष्क्रिय इच्छामृत्यु में व्यक्ति की पीड़ा को समाप्त करने के लिए जीवन समर्थन को हटाने का कार्य शामिल होता है। यह निष्कर्ष निकाला कि अरुणा शानबाग में अदालत द्वारा दिया गया निर्णय, की निष्क्रिय इच्छामृत्यु को केवल कानून के माध्यम से वैध किया जा सकता है, गलत था।

लिविंग विल के संबंध में, न्यायालय ने निर्धारित किया कि भारत में अग्रिम चिकित्सा निर्देशों के विचार को अपनाने के स्पष्ट प्रमाण थे।

न्यायालय ने कहा कि अग्रिम चिकित्सक निर्देशों को लागू करने की क्षमता व्यक्तिगत स्वायत्तता और आत्मनिर्णय के अधिकारों की सुरक्षा की दिशा में एक कदम है। एक दृष्टिकोण जो रोगी के सर्वोत्तम हितों को प्रदर्शित करता है, उन मामलों में उपयोग किया जा सकता है जब रोगी एक शिक्षित विकल्प बनाने में असमर्थ होते हैं, अभ एक कार्यवाहक (केयरटेकर) को हस्तक्षेप करने और उनकी ओर से विकल्प तय करने की अनुमति देता है।

यह मामला स्वायत्तता और स्वतंत्रता और गोपनीयता के अधिकार के बीच संबंधों के बारे में बहुत विस्तार से बात करता है, जैसा कि न्यायमूर्ति के.एस. पुट्टस्वामी बनाम भारत संघ के मामले में उल्लिखित था। इस मामले में न्यायालय ने विभिन्न निर्णयों के अंशों का हवाला दिया। न्यायालय ने गोपनीयता के अधिकारों और इच्छामृत्यु के लिए उनके परिणामों के बीच संबंधों का भी पता लगाया। भारतीय मामलों के अलावा, न्यायालय ने अंतरराष्ट्रीय न्यायालय के फैसलों का भी उल्लेख किया था।

न्यायालय ने रे क्विनलान (1976) के फैसले का हवाला दिया, जिसमें न्यू जर्सी के सर्वोच्च न्यायालय ने निर्धारित किया कि जैसे-जैसे व्यक्ति की स्थिति बिगड़ती जाती है, वैसे वैसे राज्य के हित में काफी बदलाव आता है और अपनी व्यक्तिगत अखंडता के संबंध में व्यक्ति के गोपनीयता के अधिकार में वृद्धि होती है। परिवार के सदस्यों, पति या पत्नी या बच्चों सहित एक अभिभावक (गार्जियन) रोगी की ओर से ऐसा कर सकता है यदि वे स्वतंत्र रूप से गोपनीयता के अपने अधिकारों का प्रयोग करने में असमर्थ हैं। 

इस फैसले में मानवाधिकारों के यूरोपीय न्यायालय (ई.सी.एच.आर.) द्वारा प्रिती बनाम यूनाइटेड किंगडम (2002) के मामले में दिए गए फैसले का भी हवाला दिया गया था। इस मामले में, यूरोपीय मानवाधिकार न्यायालय इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि एक व्यक्ति के पास अपने जीवन का एक अप्रिय और दर्दनाक अंत होने से रोकने का विकल्प था।

इसके अलावा, न्यायालय ने फैसला सुनाया कि इस तरह के निर्णय को निजी जीवन के सम्मान के अधिकार द्वारा संरक्षित किया जाएगा जैसा कि मानवाधिकार पर यूरोपीय सम्मेलन के अनुच्छेद 8(1) में उल्लिखित है।

न्यायालय ने कहा कि गोपनीयता का अधिकार, मौत से संबंधित विकल्पों के निजी क्षेत्र में व्यक्ति द्वारा किए गए निर्णयों के नैतिक दृढ़ता (फॉर्टीट्यूड) को संरक्षित करने के लिए अनिवार्य है। न्यायालय ने माना कि इन मौलिक अधिकारों की सुरक्षा गोपनीयता के अधिकार का विस्तार है क्योंकि ये संविधान द्वारा अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के मौलिक अधिकारों से जुड़े हैं।

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) में सर्वोच्च न्यायालय द्वारा संदर्भित ऐतिहासिक निर्णय

पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994)

इस मामले में, भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 को भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के उल्लंघन के आधार पर चुनौती दी गई थी। तत्कालीन प्रचलित स्थिति के बारे में, न्यायमूर्ति बनवारी लाल हंसरिया की अगुवाई वाली अदालत की पीठ ने कहा कि भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309, अनुच्छेद 21 का उल्लंघन है और इसलिए इसे असंवैधानिक घोषित किया गया था। साथ ही, न्यायालय ने सहायता प्राप्त आत्महत्या को अपराध की श्रेणी से बाहर कर दिया था। 

ज्ञान कौर बनाम पंजाब राज्य (1996)

इस मामले में पी. रथिनम बनाम भारत संघ (1994) के मामले में फैसले को सर्वोच्च न्यायालय में चुनौती दी गई थी। न्यायमूर्ति जगदीश शरण वर्मा की अगुवाई वाली पांच न्यायाधीशों की पीठ ने कहा कि पिछले मामले में फैसला गलत था। न्यायालय ने भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 309 की संवैधानिकता को बरकरार रखा। न्यायालय ने कहा कि भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 को ध्यान में रखते हुए इसमें जीवन का अधिकार शामिल है। हालाँकि, जब मरने के अधिकार के बारे में कोई सवाल उठता है, तो अनुच्छेद 21 का दायरा इतना विस्तृत नहीं है कि इसमें मरने के अधिकार को भी शामिल किया जा सके। 

इसके अलावा, अदालत ने निष्क्रिय इच्छामृत्यु की वैधता के साथ-साथ सहायता प्राप्त आत्महत्या को भी रद्द कर दिया था। 

अरुणा रामचंद्र शानबाग बनाम भारत संघ (2011)

यह मामला सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण था जिसने इच्छामृत्यु के संबंध में कानून में एक सफलता को चिह्नित किया। निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध कर दिया गया था, और श्रीमती ज्ञान कौर के मामले के फैसलों को पूरी तरह से खारिज कर दिया गया था। इस मामले और कॉमन कॉज मामले के बीच मूलभूत अंतर, जिसे पूरक (कॉम्प्लीमेंट) के रूप में देखा जा सकता है, वह यह है कि इस मामले में, निष्क्रिय इच्छामृत्यु को कानूनी बना दिया गया था, जबकि कॉमन कॉज में, गरिमा के साथ मरने का अधिकार अनिवार्य रूप से गरिमा के साथ जीने अधिकार में शामिल किया गया था।

एरेडेल नेशनल हेल्थ सर्विस ट्रस्ट बनाम ब्लैंड (1993)

यह निर्णय, जिसे यूनाइटेड किंगडम के हाउस ऑफ लॉर्ड्स में निर्धारित किया गया था, व्यापक रूप से निष्क्रिय इच्छामृत्यु के साथ-साथ विश्व स्तर पर इच्छामृत्यु के लिए मानक स्थापित करने के रूप में माना जाता है।

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ में निर्णय का विश्लेषण

न्यायालय द्वारा इच्छामृत्यु का विश्लेषण

एक रिट याचिका का उपयोग करते हुए, एक गैर सरकारी संगठन, कॉमन कॉज़ के धारा सर्वोच्च न्यायालय के समक्ष एक बार फिर गरिमा के साथ मरने के अधिकार को सामने लाया गया था। इस संगठन ने मांग की थी कि ‘अग्रिम निर्देश और वकील के प्राधिकरण’ को वैध बनाया जाए ताकि जो लोग गंभीर रूप से बीमार हैं या लगातार वानस्पतिक स्थिति में हैं वे ऐसा करने के अपने अधिकार का प्रयोग कर सके। भारत के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश, दीपक मिश्रा, अर्जन कुमार सीकरी, अजय माणिकराव खानविलकर, डॉ धनंजय यशवंत चंद्रचूड़ और अशोक भूषण से बने पांच-न्यायाधीशों के पैनल ने मूल रूप से तीन-न्यायाधीशों के पैनल द्वारा सुनवाई के बाद मामला प्राप्त किया। पुट्टस्वामी में सर्वोच्च न्यायालय की नौ-न्यायाधीशों की पीठ ने अनुच्छेद 21 के तहत भारत के संविधान द्वारा गारंटीकृत गोपनीयता-स्वायत्तता-गरिमा मैट्रिक्स की व्याख्या की। पीठ ने इस तर्क से गरिमा के साथ मरने के अधिकार को बहार निकाल दिया है।

यह एक ऐसे व्यक्ति की क्षमता को बनाए रखता है जो अग्रिम निर्देश और वकील के प्राधिकरण जारी करने की अनुमति देने में सक्षम है, ऐसे मामलों में यह अप्रभावी चिकित्सा उपचार या जीवन-सहायक तकनीक के निलंबन की अनुमति देता है जब रोगी गंभीर रूप से बीमार होता है या लगातार वानस्पतिक अवस्था में होता है। प्रासंगिक कानून और चिकित्सा नैतिकता के बीच उचित संतुलन बनाए रखने के लिए, पीठ ने ऐसे नियम भी स्थापित किए हैं जो यह निर्धारित करते हैं कि इस तरह के निर्देशों का पालन कैसे किया जा सकता है। न्यायालय ने इन निर्देशों को इस तरह के निर्देशों के संभावित दुरुपयोग से बचने के इरादे से स्थापित किया है। इन निर्देशों को पूरा करने के अधिकार के लिए एक ढांचा प्रदान करने और वकील के प्राधिकरण प्राप्त करने के लिए, सभी न्यायाधीशों ने इच्छामृत्यु और अग्रिम निर्देशों के विचार के आसपास की नैतिक, सामाजिक और कानूनी चुनौतियों की व्यापक जांच की है।

उदाहरण के लिए, मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा द्वारा अपने लिए और न्यायमूर्ति खानविलकर के लिए प्रदान की गई राय जीवन के मूल्य और उद्देश्य और गरिमा के बिना जीवन के अपमान की दार्शनिक चर्चा से शुरू होती है। उन्होंने एपिकुरस, हेमिंग्वे और टेनीसन सहित कई लेखकों, दार्शनिकों और विचारकों को संदर्भित किया है, जिन्होंने इस धारणा को आगे बढ़ाया है कि नश्वरता (मॉर्टलिटी) कोई विरोधी नहीं है और यह कि, जीवन को बिना गरिमा के बढ़ाने के बजाय, एक सम्मानजनक मृत्यु जश्न मनाने का एक कारण है। 

उन्होंने इस मामले के आसपास के सामाजिक-आर्थिक चिंताओं पर भी विचार किया है, जैसे कि जीवन समर्थन को रोकने वाले चिकित्सा पेशेवरों से जुड़ा कलंक और बेईमान परिवार के सदस्यों द्वारा इस तरह के कानून के दुरुपयोग की संभावना, अग्रिम चिकित्सा निर्देश से संबंधित कानून का सावधानीपूर्वक मसौदा तैयार करने के महत्व को रेखांकित करता है। अनुच्छेद 21 से गरिमा के साथ मरने का अधिकार निकालने के लिए, न्यायाधीश अर्जन कुमार सीकरी ने गांधीवादी आदर्शों, मानवीय गरिमा पर कई धर्मों की शिक्षाओं, कई अंतरराष्ट्रीय समझौतों के साथ-साथ मिल के व्यक्तिगत स्वायत्तता के विचार को भी देखा। ड्वर्किन की “कठिन मामले” की परिभाषा के अनुरूप, न्यायाधीश ए.के. सीकरी ने इसे एक के रूप में वर्गीकृत किया है जिसमें कई कानूनी विकल्प हैं और न्यायिक विवेक का उपयोग अधिक से अधिक अच्छे की सेवा में किया जाना चाहिए।

इसके अतिरिक्त, न्यायमूर्ति चंद्रचूड़ ने इच्छामृत्यु के विषय को वैज्ञानिक ज्ञान, चिकित्सा विज्ञान, नैतिकता और भारत के संविधान में निहित व्यक्तिगत स्वायत्तता और गरिमा के मौलिक आदर्शों के बीच अंतर्संबंधों के आलोक में संबोधित किया है। उन्होंने न केवल व्यक्तिगत दृष्टिकोण से बल्कि संस्थागत, राजनीतिक और सामाजिक विचारों से भी भविष्य की ओर इस अधिकार पर विचार करने के महत्व पर प्रकाश डाला है। “सर्वोत्तम हित” मानक, जिसका चिकित्सकों से पालन करने की अपेक्षा की जाती है, इसकी जड़ें हिप्पोक्रेटिक शपथ और प्लेटो के लेखन में हैं। न्यायाधीश अशोक भूषण ने इसी तरह की रणनीति अपनाई है और सर्वोत्तम हित मानकों के इतिहास का पता लगाने के अलावा जीवन और मृत्यु के संबंध में विभिन्न धार्मिक सिद्धांतों का उल्लेख किया है।

इसके अतिरिक्त, गरिमापूर्ण मृत्यु के अधिकार की रक्षा के लिए, पीठ के प्रत्येक सदस्य ने पी. रथिनम के मामले से लेकर अरुणा शानबाग तक, माननीय सर्वोच्च न्यायालय द्वारा निर्धारित कानूनी पूर्ववर्ती निर्णयों की समीक्षा की है। एक उदाहरण देने के लिए, न्यायमूर्ति दीपक मिश्रा ने कहा कि सर्वोच्च न्यायालय ने अपने पहले के फैसलों में “मरने के अधिकार” और “गरिमा के साथ मरने के अधिकार” के बीच अंतर किया था। जबकि मरने का अधिकार बहुत ही सीमित तरीके से गरिमा के साथ मरने के अधिकार से ही प्राप्त किया जा सकता है, यह केवल निष्क्रिय इच्छामृत्यु के रूप में है और केवल स्थायी वानस्पतिक स्थिति में व्यक्तियों के लिए है। मरने के अधिकार को भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत जीवन की सुरक्षा और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का एक घटक नहीं माना जा सकता है। इसी प्रकार शानबाग में न्यायालय के निर्णय के संबंध में, न्यायाधीश ए.के. सीकरी ने विभिन्न प्रकार की इच्छामृत्यु के साथ-साथ इसके दर्शन, नैतिकता और आर्थिक इतिहास की खोज की है। न्यायाधीश डी वाई चंद्रचूड़ और न्यायाधीश अशोक भूषण ने ज्ञान कौर और अरुणा शानबाग के मामलों में निर्णयों के विश्लेषण के माध्यम से “मरने के अधिकार” और “गरिमा के साथ मरने के अधिकार” के बीच एक अंतर भी खींचा है।

इसके अलावा, उन्होंने मानव अंगों और ऊतकों के प्रत्यारोपण नियम (ट्रांसप्लांटेशन ऑफ़ ह्यूमन ऑर्गन एंड टिश्यू रूल्स), 2014 से तुलना की है, जो अंग प्रत्यारोपण के लिए अग्रिम चिकित्सा निर्देशों की अनुमति देता है। इसके अलावा, न्यायालय ने मानसिक स्वास्थ्य देखभाल अधिनियम, 2017 का हवाला दिया, जो मानसिक बीमारी से पीड़ित व्यक्तियों के लिए अग्रिम निर्देशों को स्वीकार करता है। यह निष्पादक की सूचित अनुमति, स्वास्थ्य देखभाल व्यवसायी के दायित्वों, एक चिकित्सा समीक्षा समिति के निर्माण, रोगी प्रतिनिधियों के नामांकन और चिकित्सा चिकित्सकों को दिए गए सुरक्षा उपायों सहित इस तरह के एक चिकित्सा निर्देश को दस्तावेज करने और निष्पादित करने की प्रक्रिया का विवरण देता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि न्यायाधीशों ने पुट्टस्वामी के फैसले से प्रेरणा ली है, जिसमें अदालत ने इस अधिकार के लिए आधार प्रदान करने के लिए गरिमा, गोपनीयता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता की धारणाओं के बीच संबंध को रेखांकित किया था।

उसी को उजागर करने के लिए, उन्होंने मेनका गांधी के मामले से लेकर के.एस. पुट्टस्वामी के फैसले तक, माननीय सर्वोच्च न्यायालय द्वारा कई फैसलों के माध्यम से आधुनिक न्यायशास्त्र (ज्यूरिस्प्रूडेंस) में पवित्रता और जीवन की गुणवत्ता के विचारों पर ध्यान केंद्रित किया है।

न्यायालय द्वारा इच्छामृत्यु पर अंतर्राष्ट्रीय न्यायशास्त्र का विश्लेषण

अपने फैसलों का समर्थन करने के लिए, पीठ ने प्रासंगिक अंतरराष्ट्रीय न्यायशास्त्र पर व्यापक शोध किया है। शानबाग मामले में पीठ के अनुसार चलते हुए, सभी न्यायाधीशों ने एरेडेल मामले में हाउस ऑफ लॉर्ड्स के फैसले का विश्लेषण किया, जिसमें हाउस ऑफ लॉर्ड्स ने लगातार वनस्पति अवस्था में रह रहे लोगों के लिए निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध बनाने में उदारवादी और उपयोगितावादी (यूटिलिटेरियन) दोनों दृष्टिकोणों का मूल्यांकन किया। लगातार वानस्पतिक स्थिति में रहने वाले रोगी के लिए चिकित्सा उपचार या जीवन-रक्षक उपकरणों को वापस लेने की अनुमति देने के मुद्दे पर अपना निर्णय देते समय, न्यायालय ने कहा कि – 

जीवन की पवित्रता के नियम के लिए एक विशेष मामला बनाया जा सकता है जब व्यक्तियों के जीवित रहने या ठीक होने की उम्मीद नहीं की जाती है और वह ऐसी स्थिति में होते हैं जहां अधिकांश चिकित्सक मानते हैं कि उनके जीवन को बढ़ाना उनके सर्वोत्तम हित में नहीं है। ऐसे व्यक्ति को चिकित्सा सहायता देना, जो इलाज नहीं कराना चाहता है और जिसे इस तरह के उपचार से कोई लाभ नहीं मिलता है, वास्तव में उस रोगी का जबरदस्ती शारीरिक हस्तक्षेप होगा। इस बात पर भी प्रकाश डाला गया है कि, इस दुरुपयोग को रोकने के लिए, कुछ परिस्थितियों में न्यायालय की राय मांगी जानी चाहिए, जैसे – 

• जब चिकित्सकों के बीच विसंगति होती है, 
• परिवार के सदस्यों की राय के बीच विवाद होते है,
• माता-पिता या अभिभावक और पेशेवर राय के बीच अंतर होता है, या
• जब रोगी के रिश्तेदार सहमति देने के लिए उपस्थित नहीं होते हैं।

यह भी ध्यान दिया जाता है कि इन स्थितियों में जीवन विस्तार एक “कोई जीत नहीं और सभी हार” परिदृश्य है, और विशेषज्ञता, प्रयास और संसाधन जिनका उपयोग किसी व्यक्ति के जीवन को बचाने में किया जाएगा, उन्हे अन्य व्यक्तियों जिनका यदि उचित उपचार किया जाए, तो वे एक उत्पादक जीवन जीने में सक्षम हो सकते हैं, की भलाई करने के लिए उत्पादक रूप से इस्तमाल किया जा सकता है। निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देने के बावजूद, न्यायपालिका ने इस विषय पर कानून नहीं बनाने का विकल्प चुना और इसके बजाय विधायिका को इस मुद्दे पर चर्चा करने का अवसर दिया। इसके अतिरिक्त, पीठ ने सहायता प्राप्त आत्महत्या से जुड़े अन्य फैसलों पर भरोसा किया है, जैसे कि आर बनाम लोक अभियोजन निदेशक (डायरेक्टर ऑफ़ पब्लिक प्रॉसिक्यूशन) (1995), जो उपयोगितावादी तर्क और व्यक्तिगत स्वायत्तता के लिए चिंता को रेखांकित करता है।

इसके अतिरिक्त, न्यायाधीश डी वाई चंद्रचूड़ और अशोक भूषण ने मानसिक क्षमता अधिनियम, 2005 की आवश्यकताओं को ध्यान में रखा है, वह ब्रिटिश संसद द्वारा पारित किया गया था। इसमें उस व्यक्ति की सहमति देने की क्षमता, एक कार्यवाहक की नियुक्ति और चिकित्सा सलाह के महत्व के बारे में विशिष्ट दिशानिर्देश शामिल हैं। यह ध्यान देने योग्य है कि इस कानून को अपनाने से चिकित्सा उपचार को बंद करने के बजाय बढ़ी हुई स्वास्थ्य सेवाओं पर ध्यान केंद्रित किया गया है, इस तथ्य के बावजूद कि मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा द्वारा प्रस्तावित दिशानिर्देश इसके विषयो से काफी मिलते-जुलते हैं। चिकित्सा देखभाल और चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या को अस्वीकार करने की स्वतंत्रता के संबंध में संयुक्त राज्य के कानूनी ढांचे को भी न्यायालय द्वारा गहराई से खोजा गया है। इस बीच, न्यायालय ने चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या को नज़रअंदाज़ करना चुना है और इसके बजाय चिकित्सा देखभाल को अस्वीकार करने के अधिकार से प्रेरणा लेता है।

इतना ही नहीं, पीठ के सदस्यों – मुख्य न्यायाधीश दीपक मिश्रा, न्यायाधीश डी वाई चंद्रचूड़ और अशोक भूषण ने कई देशों में इच्छामृत्यु और मानसिक स्वास्थ्य संबंधी कानून का उल्लेख किया है। इनमें से कुछ राष्ट्र या राज्य हैं – 

• कोलंबिया
• मोंटाना 
• वाशिंगटन
• ओरेगन

इन निर्देशों को लागू करने के लिए इन राज्यों या राष्ट्रों ने दिशानिर्देशों के साथ-साथ अग्रिम चिकित्सा निर्देशों को भी अधिकृत किया है। न्यायालय ने अपने फैसले के समर्थन में क्रूज़न बनाम निर्देशक, मिसौरी स्वास्थ्य विभाग (1990) के मामले का भी हवाला दिया है।

क्रूज़न बनाम निर्देशक, मिसौरी स्वास्थ्य विभाग में, संयुक्त राज्य अमेरिका के सर्वोच्च न्यायालय ने यह निर्णय देकर रोगी की व्यक्तिगत स्वायत्तता को बरकरार रखा कि राज्य को ऐसा करने के लिए डॉक्टर को, जीवन सहायता समाप्त करने की व्यक्ति की इच्छा के “स्पष्ट और ठोस सबूत” प्रदान करने की आवश्यकता होगी। इसके अलावा, न्यायमूर्ति मिश्रा और न्यायाधीश भूषण ने वैको बनाम क्विल (1997) में निर्णय का हवाला दिया, जिसमें सर्वोच्च न्यायालय ने चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या पर न्यूयॉर्क राज्य के प्रतिबंध का समर्थन किया। न्यायालय ने चिकित्सक-सहायता प्राप्त आत्महत्या और एक मरीज को जीवन-सहायक उपचार को अस्वीकार करने के बीच अंतर किया। न्यायालय का मत था कि घटते व्यवहार को कानूनी प्रणाली के एक घटक के रूप में कानूनी माना जाता है, जो शारीरिक अखंडता और व्यक्तिगत स्वायत्तता का अधिकार प्रदान करता है। इसी तरह के संदर्भ में, न्यायाधीश चंद्रचूड़ और भूषण ने कार्डोज़ो की विरोधी राय पर श्लोनडॉर्फ बनाम न्यूयॉर्क अस्पताल ट्रस्ट (1914) के मामले पद चर्चा की। मामले का फैसला न्यूयॉर्क अपील के न्यायालय ने किया था। भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने इस मामले को यह सुनिश्चित करने के लिए संदर्भित किया कि व्यक्तिगत संप्रभुता (सोवरेंटी) एक घातक बीमारी के मामलों में जीवन-निर्वाह उपचार को वापस लेने के लिए किसी व्यक्ति के अधिकार की रक्षा करने के लिए कार्य करती है। न्यायालय ने न्यायशास्त्र के संबंध में व्यापक शोध के लिए कई न्यायालयों का उल्लेख किया। इनमें से कुछ राष्ट्र हैं – 

• सिंगापुर
• कनाडा 
• स्विट्ज़रलैंड
• ऑस्ट्रेलिया
• बेल्जियम
• नीदरलैंड

न्यायमूर्ति मिश्रा ने कार्टर बनाम कनाडा (2015) के मामले में फैसले का हवाला भी दिया, जहां कनाडा के सर्वोच्च न्यायालय ने कहा – 

कुछ स्थितियों में चिकित्सक सहायता प्राप्त आत्महत्या की अनुमति दी जाती है जहां किसी व्यक्ति की चिकित्सा स्थिति गंभीर और अपरिवर्तनीय है। हालांकि, ऐसी सहमति एक वयस्क द्वारा स्पष्ट शब्दों में प्रदान की जानी चाहिए। उन्होंने संसदीय संयुक्त समिति द्वारा रखी गई सुरक्षा के बारे में भी बात की है, जिसे 2016 में स्थापित किया गया था, जिसका उद्देश्य वास्तविक और प्रक्रियात्मक दोनों सुरक्षा उपायों को स्थापित करना था। भारत में अग्रिम चिकित्सा निर्देशों को लागू करने के लिए, उन्होंने समिति से प्रेरणा ली और उपाय विकसित किए। 

इसके अतिरिक्त, उन्होंने ऑस्ट्रेलिया की स्थिति का अध्ययन किया है, जहां चिकित्सा उपचार और अग्रिम चिकित्सा निर्देशों को अस्वीकार करने का अधिकार दोनों को सामान्य कानून के एक भाग के रूप में मान्यता दी गई है और जहां व्यक्ति का सर्वोत्तम हित यह तय करने के लिए मार्गदर्शक सिद्धांत है कि उपचार बंद करना है या नहीं। उदाहरण के लिए, ऑस्ट्रेलिया के उच्च न्यायालय ने सचिव, स्वास्थ्य और सामुदायिक सेवा विभाग बनाम जे.डबल्यू.बी और एस.एम.बी (1992 ) में निर्धारित किया कि स्वस्थ दिमाग वाला व्यक्ति (व्यस्क) अपने शरीर के साथ क्या किया जाना चाहिए, इस बारे में स्वैच्छिक निर्णय ले सकता है। साथ ही, उनका निर्णय सामान्य कानून द्वारा संरक्षित है।

इसके अलावा, न्यायालय ने निम्नलिखित मामलों का उल्लेख किया – 

• प्रीती बनाम यूनाइटेड किंगडम (2002)
• हास बनाम स्विट्जरलैंड (2011)

• लैम्बर्ट बनाम फ्रांस (2015)

इन निर्णयों में, न्यायालय ने कहा कि राज्यों के पास “जीवन के अंत” परिस्थितियों में अधिकार था, स्वायत्तता के सिद्धांतों और जीवन के अधिकार और उपचार की समाप्ति की अनुमति दोनों के बीच संतुलन बनाए रखना। यदि पर्याप्त सावधानी बरती जाती है, तो ऐसी परिस्थितियों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति देना कन्वेंशन के तहत राज्य के कर्तव्य के विरुद्ध नहीं होगा।

इसके अलावा, न्यायालय ने अन्य डॉक्टरों से परामर्श करने के लिए पूर्व शर्त का उल्लेख किया है, पूर्व शर्त यह है कि व्यक्ति के पास कानूनी क्षमता है, व्यक्ति की चिकित्सा स्थिति और दर्द का स्तर, वैकल्पिक समाधानों का अस्तित्व, आदि जिन्हे व्यक्ति की सहमति के विषय में नीदरलैंड, लक्ज़मबर्ग, और बेल्जियम में कानूनों द्वारा उल्लिखित किया गया है।

इच्छामृत्यु की अनुमति केवल कुछ देशों में दी जाती है जब अन्य सभी उपचार विफल हो जाते हैं और व्यक्ति का दर्द असहनीय हो जाता है और मृत्यु के अलावा किसी अन्य तरीके से राहत नहीं दी जा सकती है। इन पूर्वापेक्षाओं को इन कानूनों में बहुत सावधानी से रेखांकित किया गया है। इसके अतिरिक्त, न्यायाधीश भूषण ने सिंगापुर की स्थिति पर चर्चा की, जहां अग्रिम चिकित्सक निर्देशन अधिनियम, 1994 में इससे संबंधित व्यापक प्रावधान हैं, और स्विट्जरलैंड में, जहां स्विस सिविल कोड, 1907 के अनुच्छेद 362 और 365, अग्रिम चिकित्सा निर्देश के प्रदर्शन और प्रवर्तन (एनफोर्समेंट) के लिए प्रदान करते हैं। 

एक वकील के प्राधिकरण और अग्रिम चिकित्सा निर्देश जारी करने के संबंध में न्यायालय द्वारा निर्धारित प्रक्रिया और दिशानिर्देशों का विश्लेषण

गरिमा के साथ मरने का अधिकार, जो अनुच्छेद 21 में पाया जाता है, न्यायमूर्ति मिश्रा द्वारा उपरोक्त अंतरराष्ट्रीय न्यायशास्त्र के आलोक में निहित किया गया है। उन्होंने अग्रिम चिकित्सा निर्देशों और वकील के प्राधिकरणों के संबंध में विभिन्न सुरक्षा और प्रक्रियाएं स्थापित की हैं, जिन्हें पीठ पर अन्य न्यायाधीशों द्वारा अनुमोदित और प्रबलित किया गया है। वह इसे संविधान की व्याख्या के प्रश्न के रूप में देखता है जिसे करने के लिए न्यायालय बाध्य है। विनियमों में प्रावधान है कि केवल 18 वर्ष से अधिक आयु का स्वस्थ दिमाग वाला व्यक्ति, जो दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर करने के परिणामों को संप्रेषित करने, प्रतिक्रिया करने और समझने में सक्षम है, और जिसके पास पूरी जानकारी और समझ है, वह इस पर स्वतंत्र रूप से हस्ताक्षर कर सकता है।

घोषणा में सूचित अनुमति का संकेत होना चाहिए और स्पष्ट रूप से और निर्विवाद रूप से निर्दिष्ट होना चाहिए कि चिकित्सा देखभाल कब बंद की जा सकती है, या जीवन को बढ़ाने के प्रयास में अतिरिक्त उपचार नहीं दिया जा सकता है। इसमें एक खंड भी शामिल होना चाहिए जो निष्पादक को इसे रद्द करने की अनुमति देता है, साथ ही एक कार्यवाहक का नाम जो अग्रिम चिकित्सा निर्देश के अनुपालन में चिकित्सा देखभाल को अस्वीकार करने या बंद करने की अनुमति देगा। सबसे हाल का अग्रिम चिकित्सा निर्देश तब प्रभावी होगा जब वह एक से अधिक हों। हालांकि, निर्देश अस्पष्ट होने पर नियम उन परिस्थितियों को कवर नहीं करते हैं।

कागज को आधिकारिक तौर पर प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट द्वारा अनुमोदित किया जाना चाहिए, जिसे सूचित सहमति और निष्पादक की स्वैच्छिक भागीदारी के रूप में अनुमोदन के दस्तावेज की उम्मीद है, और दो गवाह गवाह, जो आदर्श रूप से निष्पक्ष होना चाहिए, उपस्थित होना चाहिए। भविष्य में छेड़छाड़ को रोकने के लिए दस्तावेज़ की एक वास्तविक प्रति और एक डिजिटल प्रति को प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट के पास संग्रहीत (स्टोर) किया जाना चाहिए, और एक अन्य वास्तविक और आभासी प्रति को संबंधित जिला न्यायालय के रजिस्ट्रार के पास संग्रहीत किया जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, नगरपालिका या पंचायत, यदि लागू हो, की एक प्रति रखना आवश्यक है।

यदि परिवार के सदस्यों को जानकारी नहीं है, तो उन्हें सूचित किया जाना चाहिए, और यदि कोई पारिवारिक चिकित्सक है, तो उसे भी सूचित किया जाना चाहिए। व्यक्ति के गंभीर रूप से बीमार होने और डॉक्टर द्वारा प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट के साथ दस्तावेज़ की वैधता की पुष्टि करने के बाद ही, दस्तावेज़ को क्रियान्वित किया जा सकता है। यदि चिकित्सक के पास दार्शनिक या धार्मिक असहमति है तो अस्पताल के अधिकारी कार्रवाई करने के लिए मजबूर होते हैं। डॉक्टर को चिकित्सक बोर्ड के सदस्यों के अस्पताल प्रशासन को सूचित करने की आवश्यकता होती है, जिसमें संबंधित विभाग के प्रमुख और विभिन्न क्षेत्रों के तीन विशेषज्ञ (जैसे फार्मास्यूटिकल्स, यूरोलॉजी, हेमेटोलॉजी, आदि) शामिल होंगे, जिनके पास विशेषज्ञता है। आपातकालीन विभाग और कुल मिलाकर कम से कम 20 वर्षों से अभ्यास कर रहे हैं।

बोर्ड तब नामित अभिभावक को मौजूदगी में रोगी की जांच करेगा, और यह निर्धारित करेगा कि दस्तावेज़ में निर्देशों का पालन किया जा सकता है या नहीं। यदि यह प्रारंभिक राय सकारात्मक है, तो इसे क्षेत्राधिकारी कलेक्टर को अग्रेषित किया जाएगा, जो फिर अध्यक्ष के रूप में कार्यरत मुख्य जिला चिकित्सा अधिकारी और कम से कम 20 वर्षों के अनुभव के साथ विभिन्न विशिष्टताओं के तीन अनुभवी चिकित्सकों के साथ एक नया चिकित्सक बोर्ड स्थापित करेगा, डॉक्टर जो पूर्ववर्ती बोर्ड में थे। यदि, व्यक्ति की जांच करने के बाद, यह बोर्ड अस्पताल के बोर्ड से सहमत होता है; निर्णय प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट को सूचित किया जाएगा। इसके बाद, प्रथम श्रेणी के न्यायिक मजिस्ट्रेट दस्तावेज के कार्यान्वयन को मंजूरी देने के लिए जल्द से जल्द रोगी का दौरा करेगा। दस्तावेज़ को लिखित रूप में लागू करने से पहले किसी भी समय निष्पादक द्वारा दस्तावेज़ को रद्द किया जा सकता है। जब चिकित्सक बोर्ड प्राधिकरण से इनकार करता है तो निष्पादक, परिवार या यहां तक ​​कि व्यवसायी के लिए, अनुच्छेद 226 के तहत उच्च न्यायालय के समक्ष रिट याचिका दायर करना संभव है। इन स्थितियों में, उक्त न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश को निर्णय लेने के लिए एक खंडपीठ नियुक्त करने की आवश्यकता होगी। उच्च न्यायालय को एक निष्पक्ष चिकित्सक बोर्ड स्थापित करने के लिए अधिकृत किया जाएगा, जो ऊपर सूचीबद्ध लोगों के समान क्रेडेंशियल्स के साथ होगा, और यह जल्दी से और रोगी के सर्वोत्तम हित में निर्णय लेने का कर्तव्य होगा। इन स्थितियों में, उक्त न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश को निर्णय लेने के लिए एक खंडपीठ नियुक्त करने की आवश्यकता होगी। उच्च न्यायालय को एक निष्पक्ष चिकित्सक बोर्ड स्थापित करने के लिए अधिकृत किया जाएगा, जो ऊपर सूचीबद्ध लोगों के समान विवरण के साथ होगा, और यह जल्दी से और रोगी के सर्वोत्तम हित में निर्णय लेने का कर्तव्य होगा। इन स्थितियों में, उक्त न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश को निर्णय लेने के लिए एक खंडपीठ नियुक्त करने की आवश्यकता होगी। उच्च न्यायालय को एक निष्पक्ष चिकित्सक बोर्ड स्थापित करने के लिए अधिकृत किया जाएगा, जो ऊपर सूचीबद्ध लोगों के समान क्रेडेंशियल्स के साथ होगा, और यह जल्दी से और रोगी के सर्वोत्तम हित में निर्णय लेने का कर्तव्य होगा।

इसके अलावा, अस्पष्ट निर्देशों का पालन करने की कोई आवश्यकता नहीं है। नतीजतन, न्यायालय ने पूरी तरह से दिशानिर्देश स्थापित किए हैं जो संसद द्वारा प्रासंगिक कानून पारित होने तक लागू होते हैं। यह सुनिश्चित करना आवश्यक है कि नीदरलैंड जैसे देशों में इन नियमों के लागू होने में कोई अंतराल (गैप) नहीं है, जहां अग्रिम निर्देश बहुत लंबे समय से कानूनी हैं। 

सुझाव

मेरे विचार से, न्यायालय ने प्रत्येक मामले में इन नियमों के लागू होने की निगरानी के लिए न्यायिक और चिकित्सा विशेषज्ञों से बना एक अलग समूह बनाने का आदेश दिया होगा। आखिरकार, भारत में संसाधनों की कमी और उपचार की खराब गुणवत्ता को देखते हुए, निस्संदेह इन निर्देशों और प्राधिकरणों के दुरुपयोग का जोखिम है।

इसके अलावा, निर्देशों में कोई संकेत नहीं है कि कब किसी व्यक्ति की “अनुमति” को सूचित विकल्प के साथ और बिना किसी जबरदस्ती या अनुचित प्रभाव के दिया गया माना जा सकता है। मुझे लगता है कि माननीय न्यायालय को चिकित्सकीय पेशेवरों द्वारा एक मनोवैज्ञानिक मूल्यांकन और परामर्श की आवश्यकता होनी चाहिए, इससे पहले कि कोई व्यक्ति अग्रिम चिकित्सा निर्देशों को निष्पादित करने की अपनी क्षमता का उपयोग करे। इसी तरह, वे ऐसे निर्देशों को रद्द करने के लिए एक तंत्र निर्दिष्ट नहीं करते हैं, जिससे इस बारे में असहमति हो सकती है कि रोगी ने अग्रिम निर्देशों को रद्द कर दिया है या नहीं। ऐसे निर्देशों को रद्द करने के लिए एक समान प्रक्रिया निर्दिष्ट करना आदर्श होता है।

इसके अतिरिक्त, न्यायालय ने गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति से किसी निर्देश या अनुमोदन के अभाव में इलाज करने वाले चिकित्सक को एक चिकित्सक बोर्ड के निर्माण के लिए अस्पताल प्रशासन से संपर्क करने की अनुमति देकर इस अधिकार के दुरुपयोग के लिए एक मार्ग बनाया है। हालाँकि, यह परिवार के सदस्यों के ज्ञान और सहयोग से किया जाता है। निर्देशों के अभाव में इस तरह की कार्रवाई करना व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार का उल्लंघन होगा, भले ही इस स्थिति में भी न्यायालय की निर्धारित प्रक्रिया को लागू किया जाएगा।

निष्कर्ष

कॉमन कॉज बनाम भारत संघ (2018) के मामले का निर्णय दर्शाता है कि आनुपातिकता (प्रोपोर्शनेलिटी) की धारणा को कैसे लागू किया गया है। यह दर्शाता है कि कैसे न्यायालय एक ही अधिकार के दो पहलुओं को संतुलित करता है, जैसे की इस मामले में, भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत गारंटीकृत जीवन का अधिकार है। जबकि जीवन का अधिकार मानव जीवन की सुरक्षा के लिए एक मजबूत राज्य प्रतिबद्धता (कमिटमेंट) को जन्म देता है, यह व्यक्ति को अपने स्वास्थ्य के संबंध में निर्णय लेने की स्वायत्तता की गारंटी भी देता है। 

न्यायालय ने इस मामले के सामाजिक, बौद्धिक, नैतिक और आर्थिक पहलुओं पर ध्यान से विचार किया है। इसने उन परिस्थितियों में जीवन की पवित्रता के विचार को अपवाद बना दिया है जहां एक व्यक्ति के अस्तित्व ने महत्व खो दिया है और उसके जीवन को लम्बा करना अब उसके सर्वोत्तम हित में नहीं है। 

तुलनात्मक न्यायशास्त्र भी न्यायालय के लिए अत्यंत उपयोगी सिद्ध हुआ है। पीठ के सदस्यों ने इस अभ्यास को अंजाम देते हुए अंतरराष्ट्रीय न्यायशास्त्र का गहन विश्लेषण किया। न्यायालय ने गरिमा के साथ मरने और ऐसा करने के लिए विशिष्ट दिशा-निर्देश प्रदान करते हुए अग्रिम निर्देश देने के अधिकार की पुष्टि की है। दिशानिर्देश तैयार करने के लिए, न्यायालय ने विशाखा और अन्य बनाम राजस्थान राज्य (1997) के मामले पर भरोसा किया है।

इसलिए समय की मांग है कि फैसले में खामियों को दूर करने के साथ-साथ सर्वोच्च न्यायालय द्वारा निर्धारित दिशा-निर्देशों के अनुरूप उचित कानून बनाया जाना चाहिए। 

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (एफ.ए.क्यू.)

किसी व्यक्ति को किन परिस्थितियों और बीमारियों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु के अधीन किया जा सकता है? 

चिकित्सा विशेषज्ञों के दायरे में हस्तक्षेप से बचने के लिए न्यायालय ने किसी भी बीमारी का नाम नहीं लिया है। निष्क्रिय इच्छामृत्यु के लिए परिवार की अनुमति मांगी जा सकती है यदि चिकित्सकों की राय है कि ठीक होने की कोई संभावना नहीं है। डॉक्टरों के अनुसार, यह समस्या केवल उन लोगों के सामने आनी चाहिए जो स्थायी रूप से अक्षम (वानस्पतिक अवस्था) या कोमा में हैं।

इच्छामृत्यु से संबंधित मामलों के संदर्भ में आमतौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले दोहरे प्रभाव का सिद्धांत क्या है? 

दोहरे प्रभाव के सिद्धांत के अनुसार, जब तक नैतिक रूप से सही कार्रवाई का अनपेक्षित प्रतिकूल परिणाम होता है, तब तक इसे करना नैतिक रूप से उचित है। यह तब भी मान्य है जब कोई यह अनुमान लगाता है कि नकारात्मक परिणाम होने की संभावना है।

उपरोक्त सिद्धांत का उपयोग उन स्थितियों का समर्थन करने के लिए किया जाता है जहां एक चिकित्सक रोगी को दवाओं का प्रशासन करता है, यह महसूस करने के बावजूद कि ऐसा करने से रोगी के जीवन को परेशान करने वाले लक्षणों को दूर करने के लिए कम किया जा सकता है।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि चिकित्सक व्यक्ति को जानबूझकर मारने का लक्ष्य नहीं रखता है, और दुखद मौत का बुरा परिणाम व्यक्ति के दुख को कम करने के सकारात्मक परिणाम का एक माध्यमिक परिणाम है।

भारत में इच्छामृत्यु की वैधता की स्थिति क्या है?

भारत में, न्यायपालिका द्वारा निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति है। इस अवधारणा के अनुसार, चिकित्सा पेशेवरों को किसी व्यक्ति के जीवन समर्थन को हटाने की अनुमति है यदि वे लगातार वनस्पति अवस्था में हैं। अरुणा शानबाग की त्रासदी (ट्रैजेडी) ने भारत में निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध कर दिया। हालांकि पीठ ने सक्रिय इच्छामृत्यु पर रोक लगा दी, लेकिन उसने यह नियम जरूर दिया कि विशिष्ट परिस्थितियों में निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी जा सकती है।

यदि व्यक्ति निर्णय लेने की क्षमता में है, तो उसके अनुरोधों पर विचार किया जाना चाहिए। यदि व्यक्ति अक्षम है, तो रोगी की पत्नी या पति, माता-पिता, बच्चों और अन्य करीबी रिश्तेदारों की प्राथमिकताओं पर विचार किया जाना चाहिए। यदि कोई करीबी रिश्तेदार उपलब्ध नहीं है, तो एक करीबी दोस्त की राय पर विचार किया जा सकता है।

उसके बाद, उच्च न्यायालय में दो न्यायाधीशों की पीठ द्वारा मामले की सुनवाई की जानी चाहिए। रोगी की स्थिति का आकलन करने के लिए तीन योग्य डॉक्टरों का एक समूह भी बोर्ड पर होना चाहिए। पीठ को मरीज के करीबी रिश्तेदारों के साथ-साथ संबंधित राज्य की सरकार की राय को भी ध्यान में रखना चाहिए। सर्वोच्च न्यायालय के अनुसार, इस प्रक्रिया का पालन तब तक किया जाना चाहिए जब तक कि भारत की संसद इच्छामृत्यु की अनुमति देने वाला क़ानून पारित न कर दे।

भारत सरकार अब “द मैनेजमेंट ऑफ पेशेंट्स विद टर्मिनल इलनेस-विदड्रॉल ऑफ मेडिकल लाइफ सपोर्ट बिल” नामक बिल पर काम कर रही है।

बिल को भारत के विधि आयोग के दिशानिर्देशों के अनुसार विकसित किया जा रहा है, जो निर्दिष्ट करते हैं कि किसी व्यक्ति के जीवन समर्थन को हटाया जा सकता है यदि वे स्थायी वनस्पति अवस्था (पी.वी.एस.) में हैं या एक अपूरणीय स्वास्थ्य स्थिति में है।

केंद्र लिविंग विल के विचार के खिलाफ है क्योंकि इसका दुरुपयोग हो सकता है। लिविंग विल के उपयोग से लोग पहले से ही निर्दिष्ट कर सकते हैं कि यदि उन्हें कोई लाइलाज बीमारी है तो उन्हें जीवनदान नहीं दिया जाएगा।

संदर्भ

• https://www.scobserver.in/cases/common-cause-euthanasia-and-the-right-to-die-with-dignity-case-background/

• http://docs.manupatra.in/newsline/articles/Upload/E4A68ACB-DCC1-4003-88DC-F41D7AA65A59.pdf

• http://www.penacclaims.com/wp-content/uploads/2018/09/Arjun-Sahni.pdf