यह लेख Anwesha Pati द्वारा लिखा गया है। यह लेख भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 से संबंधित है, जो सदियों से भारतीय समाज में प्रचलित अस्पृश्यता (अनटचेबिलिटी) की भेदभावपूर्ण प्रथा को प्रतिबंधित करता है। यह लेख में इसके ऐतिहासिक विकास और इसके उन्मूलन (इरेडिकेशन) के लिए सरकार द्वारा उठाए गए कदमों का भी उल्लेख है। इस लेख का अनुवाद Shreya Prakash के द्वारा किया गया है।

परिचय 

अस्पृश्यता का तात्पर्य समाज के कुछ वर्गों के खिलाफ़ किए जाने वाले भेदभाव के एक रूप से है, जिन्हें उनकी जाति के आधार पर बहिष्कृत (शन्न) किया जाता है। इस शब्द की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, लेकिन कई विद्वानों ने इसके बारे में अपने विचार व्यक्त किए हैं। मार्क गैलेंटर के अनुसार, यह किसी व्यक्ति को जन्म से निम्न जाति से जुड़े होने के कारण हीन और अशुद्ध मानने की प्रथा है। महात्मा गांधी अस्पृश्यता को प्रदूषण के रूप में संदर्भित करते हैं जो किसी विशेष परिवार से संबंधित होने के कारण अशुद्ध माने जाने वाले लोगों के संपर्क में आने से होता है। हमारे संविधान के निर्माता, भारतीय समाज में व्याप्त सामाजिक विभाजन से अच्छी तरह वाकिफ थे, इसलिए उन्होंने यह आवश्यक समझा कि अस्पृश्यता को प्रतिबंधित करने वाला एक कानूनी प्रावधान हो। इस प्रकार, इस दमनकारी प्रथा को रोकने और प्रस्तावना में निर्धारित न्याय, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों के अनुरूप बनाने के साधन के रूप में भारत के संविधान में अनुच्छेद 17 को पेश किया गया था। हालाँकि, इस गलत प्रक्रिया को समाप्त करने के लिए सरकार द्वारा सकारात्मक प्रयासों के बावजूद, यह स्पष्ट है कि अस्पृश्यता की प्रथा अभी भी हमारे सामाजिक ढांचे में गहराई से समाई हुई है।

भारत में अस्पृश्यता का इतिहास

अस्पृश्यता की उत्पत्ति को स्पष्ट रूप से समझने के लिए, वैदिक काल से इसके विकास का पता लगाना आवश्यक है, जिसने वर्ण व्यवस्था के विचार को जन्म दिया, जिसने लोगों को जीविका के लिए उनके द्वारा किए जाने वाले कार्य के आधार पर अलग किया। ऋग्वेद में निहित एक भजन पुरुष शुक्त के अनुसार, ब्राह्मण “विराट पुरुष” के चेहरे से, क्षत्रिय उसके हाथों से, वैश्य उसकी जांघों से और शूद्र उसके पैरों से उत्पन्न हुए, जिससे चार मुख्य वर्णों की शुरुआत हुई – ब्राह्मण (विचारक), क्षत्रिय (योद्धा वंश या राजा), वैश्य (व्यापारी) और शूद्र (मनुष्यों के सेवक)। हालाँकि, वैदिक काल में अस्पृश्यता का कोई उल्लेख नहीं है। वैदिक युग के बाद स्मृतियों का युग आया, जिसे ऋषियों द्वारा संकलित किया गया था और इसमें लिखित रूप में कानून और नियम शामिल थे। इस संदर्भ में, मनुस्मृति का विशेष महत्व है क्योंकि इसमें चार मुख्य वर्णों और अन्य उपजातियों को नियंत्रित करने वाले कानूनों के बारे में विस्तार से बताया गया है, लेकिन इसमें अभी भी अस्पृश्यता का कोई उल्लेख नहीं है। यह केवल “चांडालों” को अशुद्ध के रूप में वर्गीकृत करता है, लेकिन अस्पृश्यता का कोई संदर्भ नहीं देता है। अस्पृश्यता को इसके वास्तविक अर्थों में मध्यकालीन काल में प्रचलन में देखा जा सकता है, जिसमें बौद्ध धर्म में गिरावट और ब्राह्मण वर्चस्व की वकालत देखी गई। 

फाह्यान और युआन चुंग जैसे चीनी यात्रियों के अभिलेखों में उल्लेख है कि कसाई, जल्लाद, मछुआरे और सफाईकर्मियों को शहर के बाहर रहना पड़ता था। इस प्रकार, समय बीतने के साथ, चांडाल और कुछ अन्य जातियाँ जो गोमांस खाना जारी रखती थीं, उन्हें अछूत या “अवर्ण” माना जाने लगा। यह सही कहा जा सकता है कि अस्पृश्यता की प्रथा ने मध्यकालीन युग की शुरुआत में जोर पकड़ा और 9वीं शताब्दी के बाद अपने चरम पर पहुँच गई जब यह पूरे देश में फैल गई। तब से, यह प्रथा और भी गंभीर हो गई है, अछूत समुदाय पर कई प्रतिबंध लगाए गए हैं, जैसे पूजा स्थलों में प्रवेश न करना, उन्हें गाँवों के बाहर एक अलग क्षेत्र में रहने के लिए मजबूर करना, उन्हें कुओं या आम परिवहन सुविधाओं जैसी सार्वजनिक सुविधाओं का उपयोग करने से रोकना और उन्हें शौचालय साफ करने, जानवरों को मारने जैसे नीच काम करने के लिए मजबूर करना आदि।

अस्पृश्यता की अवधारणा

हालाँकि ज़्यादातर विद्वान अस्पृश्यता की अवधारणा को जाति व्यवस्था का एक उपोत्पाद मानते हैं, लेकिन समय के साथ यह गरीबी, अशिक्षा और अपवित्रता की भावना से भी जुड़ गया है। डॉ. बीआर अंबेडकर के अनुसार, अस्पृश्यता जाति-आधारित भेदभाव से अलग है क्योंकि जाति व्यवस्था का पालन करने वाला व्यक्ति उन जातियों के लोगों से दूरी बनाए रखता है जो उससे नीचे हैं। इसलिए, एक ब्राह्मण किसी भी गैर-ब्राह्मण से दूरी बनाकर जाति व्यवस्था के नियमों का पालन कर रहा है, लेकिन अस्पृश्यता के मामलों में लोगों को शुद्धता के आधार पर अलग किया जाता है। प्राचीन समय में, बौद्धों के साथ-साथ गोमांस खाने वाले लोगों को भी जातिविहीन और इस तरह अशुद्ध माना जाता था। इस प्रकार, ऐतिहासिक दृष्टिकोण से यह बिल्कुल स्पष्ट है कि जाति व्यवस्था का आधार वेदों और स्मृतियों में है। अस्पृश्यता की अमानवीय प्रथा के उभरने से कई साल पहले यह प्रचलन में थी और चूंकि बाद में स्पर्श की अशुद्धता की अवधारणा दोनों प्रथाओं के लिए एक सामान्य आधार बन गई, इसलिए वे एक-दूसरे के परिणाम के रूप में जुड़ गए।

अस्पृश्यता की प्रथा का एक महत्वपूर्ण पहलू यह है कि यह व्यक्ति के अस्तित्व का एक स्थायी गुण है। जो व्यक्ति किसी जाति में जन्म लेता है जो “अछूत” की श्रेणी में आती है, वह जीवन भर अछूत ही बना रहेगा और ऐसी अशुद्धता को समारोह करके समाप्त नहीं किया जा सकता। मनुस्मृति के अनुसार, अशुद्धता कई कारकों से उत्पन्न हो सकती है, जैसे कि यौन अशुद्धता, यानी महिलाओं और किन्नरों को अनुष्ठान करने या वेदों का पाठ करने के मामले में अशुद्ध माना जाता था। इसी तरह, अशुद्धता किसी के व्यवसाय से भी उत्पन्न हो सकती है। उदाहरण के लिए, अभिनेता, गायक, तेली, मांस बेचने वाले और जुआरी को बलि समारोहों में भाग लेने के लिए अयोग्य माना जाता था। कारीगर, टोकरी बुनने वाले, सुनार, संगीतकार, चिकित्सक, बढ़ई और चमड़ा काटने वाले को अशुद्ध करार दिया गया था और ऐसे लोगों से भोजन स्वीकार करना वर्जित था। साथ ही, जो लोग व्यभिचार (एडल्ट्री), वेश्यावृत्ति (प्रॉस्टिट्यूशन) या अपनी जाति से बाहर विवाह जैसे अनैतिक कार्यों में लगे थे, उन्हें भी अशुद्ध माना जाता था। हिंदुओं में दूसरे धर्म में धर्म परिवर्तन को भी अशुद्धता का एक रूप माना जाता था। 

इस प्रकार, अस्पृश्यता अशुद्धता से भिन्न है क्योंकि यह निम्न जाति और उच्च जाति के लोगों के बीच विभाजन पैदा करती है, एक ऐसा विभाजन जो हमेशा मौजूद रहता है और जिसे कभी मिटाया नहीं जा सकता। इस बीच, अशुद्धता एक क्षणिक अवधारणा है जो कुछ खास लोगों के संबंध में विशिष्ट समय पर देखी जाती है, जैसे अनुष्ठान या बलिदान के प्रदर्शन के दौरान। तपस्या करके अशुद्धता को ठीक किया जा सकता है, या यह समय बीतने के बाद अपने आप समाप्त हो जाती है। इसलिए, यह निष्कर्ष निकलता है कि अस्पृश्यता एक बहुत व्यापक अवधारणा है जो एक पूरी जाति को अपने दायरे में लाती है, जिसका स्थायी प्रभाव होता है।  

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 को लागू करने की आवश्यकता 

अनुच्छेद 17 भारत के संविधान के भाग III के तहत दिए गए मौलिक अधिकारों का हिस्सा है। यह एक कानूनी ढांचा प्रदान करता है जिसके तहत कोई भी व्यक्ति राज्य या किसी निजी व्यक्ति द्वारा किए गए भेदभावपूर्ण व्यवहार से सुरक्षा की मांग कर सकता है। चूंकि यह एक मौलिक अधिकार है, इसलिए नागरिकों को किसी भी जाति-आधारित भेदभाव के खिलाफ लड़ने के लिए भारत के संविधान के अनुच्छेद 32 का सहारा लेने का अधिकार है। अस्पृश्यता के खिलाफ कानूनी मंजूरी होने के अलावा, हमारे संविधान में अनुच्छेद 17 को पेश करने के लिए निम्नलिखित कारणों को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है: –

• ब्रिटिश शासन की यातनाओं से मुक्ति मिलने पर हमारे देश के नेताओं ने एक ऐसे भारत की कल्पना की जो न्याय और समानता की नींव पर बना हो। न्याय शब्द सिर्फ़ राजनीतिक न्याय तक ही सीमित नहीं है, बल्कि सामाजिक न्याय तक भी फैला हुआ है। सामाजिक न्याय में सभी लोगों के साथ सम्मान और गरिमा के साथ व्यवहार करना शामिल है। इसका मतलब है कि भारत में लोगों को भेदभाव और पूर्वाग्रह (प्रेजुडिस) से मुक्त जीवन जीने का अधिकार है। इस प्रकार, अनुच्छेद 17, अस्पृश्यता के उन्मूलन का प्रावधान करके, सामाजिक न्याय के विचार को शामिल करता है। 
• डॉ. बीआर अंबेडकर के शब्दों में, भारत को न केवल राजनीतिक अर्थों में बल्कि सामाजिक लोकतंत्र में भी लोकतंत्र हासिल करने का प्रयास करना चाहिए। सामाजिक लोकतंत्र का मतलब है एक ऐसा लोकतंत्र जो स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांतों पर पनपता है, जहाँ इन तीनों को एक दूसरे के साथ संतुलन में सह-अस्तित्व में रहना चाहिए। ऐसा संतुलन आवश्यक है क्योंकि अगर समानता के बिना स्वतंत्रता है, तो अधिक शक्ति वाले लोग कमज़ोर लोगों को अपने अधीन करने की कोशिश करेंगे। इसी तरह, अगर स्वतंत्रता के बिना समानता है, तो यह व्यक्तिगत विकल्पों और आकांक्षाओं में बाधा के रूप में कार्य करेगी। बंधुत्व के बिना समानता और स्वतंत्रता लोगों के बीच अराजकता और वैमनस्य (डिसहार्मोनी) पैदा करेगी। इस प्रकार, इन तीन सिद्धांतों का सह-अस्तित्व सही मायने में लोकतंत्र के समुचित कामकाज के लिए आवश्यक है और अनुच्छेद 17 इन सिद्धांतों को मजबूत करता है।
• अनुच्छेद 17 को इसलिए शामिल किया गया है क्योंकि यह समानता के सिद्धांत को दर्शाता है। हमारे संवैधानिक मूल्य राज्य को अपने नागरिकों के साथ समान व्यवहार करने का कर्तव्य देते हैं। भारत के संविधान का अनुच्छेद 15 राज्य को जाति, पंथ, लिंग, धर्म या जन्म स्थान के आधार पर किसी भी तरह के भेदभाव में शामिल होने से रोकता है। जाति-आधारित भेदभाव को बनाए रखने वाली अस्पृश्यता समानता के सिद्धांत के मूल पर प्रहार करती है; इसलिए, अनुच्छेद 17 को शामिल करना राज्य द्वारा किसी भी रूप में इसके अभ्यास को रोकने के लिए एक उचित प्रावधान है।
• अनुच्छेद 17 को शामिल करने का एक और महत्वपूर्ण कारण यह है कि यह मानवीय गरिमा की अवधारणा को कायम रखता है। मानवीय गरिमा मनुष्य के अस्तित्व का एक अभिन्न अंग है, और सरकार या समाज द्वारा उससे इस अधिकार को छीना नहीं जा सकता। मानवाधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा (यूनिवर्सल डिक्लेरेशन ऑफ ह्यूमन राइट्स) के अनुच्छेद 1 में कहा गया है कि सभी व्यक्तियों को जन्म से ही स्वतंत्रता और समान अधिकार दिए गए हैं और वे सम्मान के साथ जीवन जीने के हकदार हैं। उन्हें तर्क, विवेक और आपस में भाईचारे की भावना भी दी गई है। इस प्रकार, अनुच्छेद 17 में किसी भी अपमानजनक व्यवहार या किसी विशेष वर्ग से संबंधित होने के कारण भेदभाव के अधीन होने से मुक्त, गरिमापूर्ण जीवन जीने का यह मूल मानव अधिकार शामिल है।

अस्पृश्यता: जीवन के अधिकार का मुद्दा

जीवन का अधिकार भारत के संविधान के अनुच्छेद 21 के अंतर्गत निहित है, जो यह प्रावधान करता है कि प्रत्येक व्यक्ति को सम्मानजनक जीवन जीने और सम्मान पाने का अधिकार है। अनुच्छेद 21 के व्यापक अर्थ हैं और इसमें आजीविका, स्वास्थ्य, शिक्षा और प्रतिष्ठा का अधिकार शामिल है। अस्पृश्यता के मुद्दे को न केवल इस दृष्टिकोण से देखा जाना चाहिए कि निम्न जातियों के लोगों को नीची नज़र से देखा जाता है, बल्कि उन्हें उस बुनियादी सम्मान और गरिमा से भी वंचित किया जाता है, जिसके सभी मनुष्य जन्म से हकदार हैं। इसके अलावा, ऐसी जातियों के लोगों को अपमानजनक व्यवहार के दुष्चक्र में धकेल दिया जाता है। यह उनके जीवन के अधिकार का उल्लंघन है, क्योंकि उन्हें गुणवत्तापूर्ण शिक्षा और रोजगार के अवसरों तक पहुँचने से वंचित रखा जाता है। यह जाति-आधारित भेदभाव अनुच्छेद 21 में निहित सिद्धांतों के लोकाचार के विरुद्ध है, जो व्यक्तित्व, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गरिमा की भावना का समर्थन करता है। इस प्रकार, अनुच्छेद 17, अस्पृश्यता को प्रतिबंधित करके, अप्रत्यक्ष रूप से उन सिद्धांतों को आगे बढ़ाता है जिन पर अनुच्छेद 21 आधारित है।

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 17 और उसका दायरा

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 17, जो मौलिक अधिकारों का हिस्सा है, यह प्रावधान करता है कि देश में सभी प्रकार की अस्पृश्यता समाप्त कर दी गई है, और यदि वे किसी भी रूप में प्रचलित हैं, तो वे कानूनी कार्रवाई का आधार बन सकते हैं। “किसी भी रूप में” शब्द का उपयोग समावेशी तरीके से किया जाता है, जिसका अर्थ है कि अस्पृश्यता का कोई भी और हर रूप निषिद्ध है। इस प्रकार, न केवल अछूत समुदाय के साथ अपमानजनक व्यवहार करना, जैसे कि उन्हें अलग क्षेत्रों में रहने के लिए मजबूर करना, निषिद्ध है, बल्कि ऐसे लोगों के संपर्क में आने के लिए किए जाने वाले शुद्धिकरण के समारोहों को भी समाप्त कर दिया जाना चाहिए। 

अनुच्छेद 17 में यह भी कहा गया है कि किसी भी प्रकार की अक्षमता जिसकी जड़ें अस्पृश्यता के अभ्यास में हैं, कानून द्वारा निषिद्ध है, और इसे लागू करना अपराध माना जाएगा। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति को केवल इसलिए किसी भी तरह के प्रतिबंध, अयोग्यता, अपमान या उत्पीड़न के अधीन नहीं किया जा सकता है क्योंकि वह अछूत समुदाय से संबंधित है। संविधान में कई प्रावधान हैं जिन्हें अछूत वर्ग की सामाजिक-आर्थिक स्थितियों को सुधारने के लिए शामिल किया गया है। अनुच्छेद 15 (4) राज्य को अनुसूचित जाति, अनुसूचित जनजाति और अन्य सामाजिक और शैक्षणिक रूप से पिछड़े वर्गों की उन्नति के लिए विशेष प्रावधान करने की शक्ति प्रदान करता है। अनुच्छेद 46 राज्य को अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के शैक्षिक और आर्थिक हितों को बढ़ावा देने और उन्हें सामाजिक अन्याय और शोषण से सुरक्षा प्रदान करने का निर्देश देता है। अनुच्छेद 332 प्रत्येक राज्य विधानसभा में अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए सीटों का आरक्षण प्रदान करता है ताकि उनके समुदाय का उचित प्रतिनिधित्व हो और राज्य के कानून बनाने वाले निकाय में उनकी आवाज़ सुनी जा सके। संविधान के अनुच्छेद 338(1) और 338A(1) क्रमशः अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए अलग-अलग राष्ट्रीय आयोगों के गठन का प्रावधान करते हैं। कुछ अन्य सुरक्षा उपायों में दंड प्रक्रिया संहिता की धारा 110(f) शामिल है, जो कार्यकारी मजिस्ट्रेट को आदतन अपराधियों या नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 के तहत किसी अपराध के लिए उकसाने वालों से अच्छे आचरण के लिए बॉन्ड प्राप्त करने की शक्ति प्रदान करती है। जनप्रतिनिधित्व अधिनियम, 1951 की धारा 8, नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 के तहत किए गए अपराध के लिए दोषी ठहराए गए किसी भी व्यक्ति की अयोग्यता का प्रावधान करती है। 

स्वतंत्रता-पूर्व युग से ही डॉ. बीआर अंबेडकर और गांधीजी जैसे हमारे समाज सुधारकों द्वारा अस्पृश्यता को समाप्त करने के लिए विभिन्न राज्यों में लागू विभिन्न कानूनों पर एक सरसरी नज़र डालना भी उचित होगा। नीचे दी गई तालिका में कुछ राज्य कानून सूचीबद्ध हैं जो मंदिर में प्रवेश और अस्पृश्यता से उत्पन्न अयोग्यता को दूर करने से संबंधित पारित किए गए थे:-

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 35 के आधार पर, संसद को अस्पृश्यता का पालन करने के लिए दंड निर्धारित करने वाले कानून बनाने की शक्ति प्रदान की गई है, और तदनुसार, दलित वर्ग की दुर्दशा को कम करने के लिए अस्पृश्यता (अपराध) अधिनियम, 1955 को लागू किया गया था। उक्त अधिनियम का नाम बदलकर नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 (इसके बाद अधिनियम के रूप में संदर्भित) कर दिया गया है। अधिनियम का नाम बदलने का उद्देश्य उस उद्देश्य के अनुरूप होना और उसे मजबूत करना था जिसके लिए इसे पारित किया गया था, साथ ही लोगों के मन में यह विचार डालना था कि उक्त अधिनियम नागरिकों के नागरिक अधिकारों की रक्षा के लिए और यह सुनिश्चित करने के लिए लागू किया गया है कि निचली जातियों के साथ समाज के बाकी लोगों के समान ही व्यवहार किया जाए। उक्त अधिनियम की धारा 3 में अस्पृश्यता के आधार पर किसी भी व्यक्ति को किसी पूजा स्थल में प्रवेश करने, प्रार्थना करने या कोई धार्मिक सेवा करने से रोकने पर दंड का प्रावधान है। 

पूजा स्थल शब्द से तात्पर्य सार्वजनिक पूजा स्थल से है जो सभी व्यक्तियों के लिए खुला है और इसमें मंदिर के वे क्षेत्र शामिल नहीं हैं जो निजी उपयोग के लिए हैं या जहां प्रवेश प्रतिबंधित है, उदाहरण के लिए गर्भगृह जहां देवता की मूर्ति रखी जाती है। यह भी आवश्यक नहीं है कि धारा 3 के तहत अपराध करने के लिए किसी व्यक्ति को शारीरिक बल के माध्यम से उसके धार्मिक अधिकारों का पालन करने से रोका जाए। यदि मौखिक रूप से या किसी अन्य संकेत या इशारे से किसी व्यक्ति को रोका जाता है तो यह पर्याप्त है; उक्त धारा के तहत अपराध पूरा हो जाएगा। अधिनियम की धारा 4 अस्पृश्यता के आधार पर सामाजिक निर्योग्यता लागू करने के लिए दंड प्रदान करती है, जैसे –

1. दुकानों, रेस्टॉरेंट या होटलों तक पहुंच को रोकना।
2. किसी भी व्यक्ति को कोई पेशा, व्यापार या व्यवसाय करने से रोकना।
3. किसी भी व्यक्ति को किसी नदी, नाले, झरने, कुएं, कब्रिस्तान, सड़क, मार्ग आदि तक पहुंचने से रोकना।
4. सार्वजनिक लाभ के लिए बनाए गए किसी धर्मार्थ न्यास (ट्रस्ट) से होने वाले किसी भी लाभ तक पहुंच को रोकना। 
5. किसी भी सार्वजनिक परिवहन तक पहुंच को रोकना। 

धारा 4 संविधान के अनुच्छेद 17 और 25 (2) को प्रभावी करती है, और उनके तहत किए गए अपराध के लिए एक महीने से कम नहीं, लेकिन छह महीने से अधिक की अवधि के कारावास की सजा और कम से कम सौ रुपये और अधिक से अधिक पांच सौ रुपये के जुर्माने का प्रावधान है। अधिनियम की धारा 5 में अस्पृश्यता के आधार पर सार्वजनिक लाभ के लिए स्थापित अस्पतालों, औषधालयों, शैक्षणिक संस्थानों या किसी होटल में प्रवेश देने से इनकार करने पर सजा का प्रावधान है। धारा 5 का आधार संविधान के अनुच्छेद 15, 29 और 46 है। अधिनियम की धारा 6 में अस्पृश्यता के आधार पर किसी व्यक्ति को माल बेचने या सेवाएं देने से इनकार करने या माल की बिक्री पर नियम या शर्तें लगाने पर सजा का प्रावधान है। अधिनियम की धारा 7 में अस्पृश्यता के दंड और इसके प्रकट होने के विभिन्न रूपों का प्रावधान है। यह उन व्यक्तियों के अधिकारों को लागू करने के लिए एक उचित तंत्र भी प्रदान करता है जिनके खिलाफ अस्पृश्यता का अभ्यास विभिन्न तरीकों से किया जाता है जैसे कि किसी भी निम्न जाति के व्यक्ति को अपमानित करना, छेड़छाड़ करना, बहिष्कार करना, बाधा डालना या उसके अधिकारों का प्रयोग करने से रोकना। अधिनियम की धारा 7A, संविधान के अनुच्छेद 23 को प्रभावी करते हुए यह प्रावधान करती है कि निचली जातियों के व्यक्तियों को मैला ढोने, झाड़ू लगाने, जानवरों की खाल उतारने, मृत जानवरों के शवों को हटाने और अन्य नीच काम करने के लिए मजबूर करना अपराध माना जाएगा। इस प्रकार, नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 ने जाति के आधार पर व्यवहार के मुद्दे को समग्र रूप से निपटाया है।

अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 भी संसद द्वारा पारित एक महत्वपूर्ण कानून है जो अस्पृश्यता से निपटता है। यह अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के खिलाफ अत्याचार करने वाले व्यक्तियों के खिलाफ कठोर दंडात्मक उपायों का प्रावधान करता है। इसे नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम में मौजूद खामियों को भरने और उनके खिलाफ किए गए अन्याय को रोकने के लिए एक मजबूत और कुशल प्रक्रिया प्रदान करने के लिए लागू किया गया था। हालाँकि, उक्त अधिनियम को अपने दृष्टिकोण में अत्यधिक उत्साही होने के कारण बहुत आलोचना का सामना करना पड़ा है, जिसके कारण निर्दोष व्यक्तियों का उत्पीड़न हुआ है।

भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 के अधिनियमित होने के बाद अस्पृश्यता से संबंधित मामले  

देवराजैया बनाम पद्मन्ना (1957)

इस मामले में, बैंगलोर सिटी मजिस्ट्रेट के समक्ष शिकायत की गई थी कि अभियुक्त ने एक पुस्तिका छापी थी जो शिकायतकर्ता को जैन मंदिरों में प्रवेश करने से रोककर अस्पृश्यता की प्रथा का प्रचार कर रही थी और इसलिए वह अस्पृश्यता (रोकथाम) अधिनियम, 1955 की धारा 3, 7 और 10 के तहत दोषी है। मजिस्ट्रेट ने भारतीय दंड संहिता, 1860 की धारा 500 के तहत मामले को स्वीकार किया, जिसके खिलाफ कर्नाटक उच्च न्यायालय में एक पुनरीक्षण आवेदन किया गया था। उच्च न्यायालय ने पुनरीक्षण याचिका को खारिज करते हुए निर्देश दिया कि मामले को अस्पृश्यता अधिनियम के तहत विद्वान मजिस्ट्रेट के समक्ष उठाया जाए और निर्णय प्राप्त किया जाए। 

मामले की सुनवाई के बाद विद्वान मजिस्ट्रेट ने इसे इस आधार पर खारिज कर दिया कि कोई अपराध नहीं बनता। इसके बाद, शिकायतकर्ता ने कर्नाटक उच्च न्यायालय में याचिका दायर की। उच्च न्यायालय ने माना कि कथित पैम्फलेट में जैन मंदिरों के संचालन के तरीके के बारे में आरोपी व्यक्ति की शिकायतें थीं, जिसके परिणामस्वरूप गैर-जैन लोगों द्वारा घुसपैठ की गई। आरोपों में इस तथ्य का कोई सबूत नहीं दिखाया गया कि आरोपी जैन समुदाय के सदस्यों को शिकायतकर्ता का बहिष्कार करने के लिए उकसा रहा था और इसमें केवल यह कथन था कि शिकायतकर्ता, एक गैर-जैन होने के नाते, उनके मंदिरों या उनके समुदाय में अनुमति नहीं दी जानी चाहिए क्योंकि यह उनके सख्त नियमों का उल्लंघन होगा। न्यायालय के अनुसार, अस्पृश्यता शब्द को अस्पृश्यता अधिनियम में परिभाषित नहीं किया गया है; इसलिए, इसे निम्न जातियों के साथ किए जाने वाले विभेदक व्यवहार के संदर्भ में समझा जाना चाहिए। वर्तमान मामले में जिस कृत्य की शिकायत की गई है, उसे धार्मिक आधार पर सामाजिक बहिष्कार कहा जा सकता है और इसका जाति-आधारित भेदभाव से कोई संबंध नहीं है; इसलिए, अधिनियम के तहत कोई अपराध नहीं किया गया है, और तदनुसार, याचिका खारिज कर दी गई।

सूर्य नारायण चौधरी बनाम राजस्थान राज्य (1988)

यह मामला उदयपुर के नाथद्वारा में श्री श्रीनाथजी मंदिर में प्रचलित भेदभावपूर्ण प्रथा की पृष्ठभूमि में उठा, जहाँ हरिजनों को मंदिर परिसर में प्रवेश करने की अनुमति केवल कुछ शुद्धिकरण समारोहों जैसे कि “कंठी माला” पहनाने और उन पर गंगाजल छिड़कने और “तुलसीदल” देने के बाद ही दी जाती थी। याचिकाकर्ता के अनुसार, जो स्वयं इस मामले में विद्वान अधिवक्ता थे, ऐसी प्रथाएँ हरिजनों के विरुद्ध अस्पृश्यता की प्रथा का प्रचार करने के बराबर थीं और संवैधानिक आदेश का उल्लंघन थीं, जो स्पष्ट रूप से ऐसी प्रथा को प्रतिबंधित करता है। 

राजस्थान उच्च न्यायालय ने मामले का संज्ञान लेते हुए इस बात पर निराशा व्यक्त की कि जाति के आधार पर लोगों के साथ भेदभाव करने की घिनौनी अवधारणा को मिटाने के लिए सरकार द्वारा उठाए गए कई कदमों और समाज सुधारकों द्वारा किए गए प्रयासों के बावजूद हमारे समाज में अस्पृश्यता अभी भी प्रचलित है। न्यायालय ने कहा कि अस्पृश्यता के खिलाफ सिर्फ कानून बनाने से उद्देश्य पूरा नहीं होगा, क्योंकि हम खुद इस कहावत पर विश्वास नहीं करते कि “सभी मनुष्य स्वतंत्र और समान पैदा होते हैं”। अब समय आ गया है कि हम ऐसी रूढ़िवादी मानसिकता को त्यागें और अपने देश के नागरिकों को समानता और भाईचारे की भावना से गले लगाएं। उच्च न्यायालय ने इस मामले में राज्य सरकार को निर्देश दिया कि वह यह सुनिश्चित करे कि हरिजनों सहित सभी व्यक्तियों को श्री श्रीनाथजी मंदिर में प्रवेश की अनुमति दी जाए। इसने यह भी आदेश दिया कि हरिजनों को बिना किसी विशेष अनुष्ठान के मंदिर में प्रवेश की अनुमति दी जानी चाहिए, जो अन्य भक्तों पर लागू नहीं होते। श्रीनाथजी मंदिर एक सार्वजनिक पूजा स्थल होने के नाते, किसी भी भेदभावपूर्ण प्रथा को लागू नहीं कर सकता है जो केवल हरिजनों पर लागू हो, क्योंकि यह संविधान के  अनुच्छेद 14, 15 और 17 का उल्लंघन होगा।

कर्नाटक राज्य बनाम अप्पा बालू इंगले (1992)

इस मामले में, विचारणीय न्यायालय ने आरोपी अप्पा बालू इंगले और चार अन्य व्यक्तियों को नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 की धारा 4 और 7 के तहत अपराध करने के लिए दोषी ठहराया। अपील में अतिरिक्त सत्र न्यायाधीश ने इस निर्णय को बरकरार रखा। हालांकि, कर्नाटक उच्च न्यायालय ने पुनरीक्षण में सभी आरोपियों के पक्ष में बरी करने का आदेश पारित किया और बाद में, कर्नाटक राज्य सरकार ने आदेश के खिलाफ सर्वोच्च न्यायालय में एक विशेष अनुमति याचिका दायर की। आरोपियों ने शिकायतकर्ता को हाल ही में खोदे गए बोरवेल से पानी खींचने से बलपूर्वक रोका था और उसे और खुदाई स्थल पर मौजूद अन्य हरिजनों को बंदूक से धमकाया था। विचारणीय न्यायालय ने आरोपियों को सही रूप से दोषी ठहराया था, क्योंकि अभियोजन पक्ष के गवाहों के बयानों के आधार पर उनका अपराध उचित संदेह से परे साबित हुआ था। हालांकि, कर्नाटक उच्च न्यायालय ने साक्ष्य का पुनर्मूल्यांकन करते समय एक अलग रास्ता अपनाया और अभियोजन पक्ष के गवाह की गवाही पर इस आधार पर पूरी तरह से अविश्वास किया कि इसमें कमियाँ थीं और यह आरोपियों के अपराध को स्थापित करने के उद्देश्य से स्वीकार्य नहीं थी। सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि निचली अदालत द्वारा दिया गया दोषसिद्धि का आधार ठोस था और कर्नाटक उच्च न्यायालय ने उन्हें बरी करके गलत निर्णय दिया था। 

जय सिंह बनाम भारत संघ (1993) 

इस मामले में अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 की संवैधानिक वैधता पर सवाल उठा। न्यायालय ने उन ऐतिहासिक तथ्यों का विस्तार से अध्ययन किया, जिनके कारण उक्त अधिनियम को अधिनियमित किया गया। स्वामी विवेकानंद की शिक्षाओं और पंडित जवाहरलाल नेहरू तथा महात्मा गांधी द्वारा व्यक्त किए गए विचारों, जिन्होंने निम्न जाति के लोगों के अधिकारों के लिए अथक संघर्ष किया है, का भी उल्लेख उक्त अधिनियम को लागू करने के कारणों और उद्देश्यों को उचित ठहराने के लिए किया गया। 

नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम अनुसूचित जातियों और जनजातियों के साथ होने वाले अन्याय को हल करने के लिए अपर्याप्त पाया गया। उचित कानून लागू होने के बावजूद ऐसे वर्गों के खिलाफ अत्याचारों में वृद्धि हुई है। इसलिए, संविधान के अनुच्छेद 17 के प्रावधानों को प्रभावी करने के लिए उक्त अधिनियम को लागू किया गया था। मामले का एक और तर्क यह था कि दंड प्रक्रिया संहिता की धारा 438 को अधिनियम की धारा 18 के दायरे से बाहर रखा गया है। इसका मतलब यह है कि अगर किसी व्यक्ति को यह आशंका है कि उसे अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 के तहत किसी अपराध के आधार पर गिरफ्तार किया जा सकता है, तो वह अग्रिम जमानत के लिए आवेदन नहीं कर सकता है और यह संविधान के अनुच्छेद 21 का उल्लंघन है। 

न्यायालय ने माना कि उक्त अधिनियम विशेष कानून है जिसका उद्देश्य अछूत समुदाय द्वारा सदियों से झेले जा रहे शत्रुता और अपमान को कम करना है। अग्रिम जमानत का अधिकार अनुच्छेद 21 से प्राप्त नहीं होता है, जो जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के अधिकार की बात करता है। संसद को भारत के संविधान द्वारा कोई भी कानून बनाने की शक्ति दी गई है, बशर्ते कि वे मौलिक अधिकारों का उल्लंघन न करें। इसलिए, यह तय करने की स्वतंत्रता है कि सीआरपीसी की धारा 438 किसी विशेष अधिनियम पर लागू होगी या नहीं। याचिकाकर्ताओं ने यह भी तर्क दिया था कि उक्त अधिनियम अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के खिलाफ अत्याचारों को समाप्त करने के अपने उद्देश्य को पूरा करने में असमर्थ है, जिसके बारे में न्यायालय ने कहा कि यदि किसी मामले या मुद्दे से संबंधित कानून बनाने के लिए संसद को शक्तियाँ दी गई हैं, तो संसद की मंशा और विवेक पर सवाल उठाना सही नहीं होगा। इसलिए, माननीय न्यायालय ने रिट याचिका को खारिज करते हुए अधिनियम की वैधता को बरकरार रखा।

इंडियन यंग लॉयर्स एसोसिएशन बनाम केरल राज्य (2018)

सबरीमाला मंदिर प्रवेश मामले ने भारतीय संविधान के अनुच्छेद 17 की व्यापक व्याख्या का मार्ग प्रशस्त किया। इस मामले का एक प्रमुख तर्क यह था कि 10 से 50 वर्ष की आयु की महिलाओं को प्रवेश से वंचित करना अनुच्छेद 17 का उल्लंघन है क्योंकि यह अप्रत्यक्ष रूप से अस्पृश्यता को बढ़ावा देता है। केरल हिंदू सार्वजनिक पूजा स्थल (प्रवेश का प्राधिकरण) नियम, 1965 के नियम 3(b) के अनुसार, मासिक धर्म की आयु वाली महिलाओं को सबरीमाला मंदिर में प्रवेश करने से प्रतिबंधित किया गया था, जो कि उनकी लंबे समय से चली आ रही परंपरा का हिस्सा है। त्रावणकोर देवस्वोम बोर्ड, जो सबरीमाला मंदिर का शासी प्राधिकरण है, ने तर्क दिया कि नियम केवल एक विशेष आयु की महिलाओं को मंदिर में प्रवेश करने से रोकता है। महिलाओं के साथ पूरे वर्ग के रूप में कोई भेदभाव नहीं है, और जो इस आयु वर्ग से बाहर हैं वे मंदिर में प्रवेश कर सकती हैं। इस नियम का आधार यह है कि मंदिर के मुख्य देवता भगवान अयप्पा की पूजा उनके ब्रह्मचारी, योगी रूप में की जाती है और मासिक धर्म वाली महिलाओं को प्रवेश की अनुमति देना उनकी धार्मिक प्रथाओं के सख्त खिलाफ होगा। 

न्यायमूर्ति डीवाई चंद्रचूड़ ने कहा कि अस्पृश्यता शुद्धता और अपवित्रता की धारणाओं पर आधारित है। प्राचीन काल से ही, महिलाओं को मासिक धर्म के दौरान अपवित्र माना जाता था और ऐसे समय में उन्हें धार्मिक अनुष्ठान करने से मना किया जाता था। मासिक धर्म की आयु वाली महिलाओं को अपवित्र करने की यह अवधारणा हमारे संवैधानिक मूल्यों के विरुद्ध है, जो समानता के अधिकार को बनाए रखते हैं। मासिक धर्म एक जैविक प्रक्रिया है और एक महिला की निजता का हिस्सा है। महिलाओं को उनके मासिक धर्म की स्थिति के आधार पर अलग-अलग व्यवहार के अधीन करना उनकी गरिमा का उल्लंघन है, जैसा कि उन्हें संकीर्ण सामाजिक रीति-रिवाजों से बांधना और उनकी सामाजिक उपस्थिति को सीमित करना है। यह तथ्य कि अस्पृश्यता शब्द को भारत के संविधान में उल्टे अल्पविराम में रखा गया है, यह दर्शाता है कि विधानमंडल का इरादा था कि इसकी व्यापक तरीके से व्याख्या की जानी चाहिए और इसे केवल जाति-आधारित भेदभाव तक सीमित नहीं रखा जाना चाहिए। इस प्रकार, मंदिर में प्रवेश से बहिष्कृत करने से धार्मिक रीति-रिवाजों के आधार पर अस्पृश्यता का एक रूप प्रभावी हो जाता है और यह अनुच्छेद 17 का उल्लंघन करता है, जो अपने सभी रूपों में अस्पृश्यता के अभ्यास को प्रतिबंधित करता है।

यह सच है कि हमारे समाज में अभी भी अस्पृश्यता का प्रचलन अप्रत्यक्ष रूप से जारी है, क्योंकि हम दलित पुरुषों को समाज में अपमान और हिंसा का सामना करने और निचली जातियों में शादी करने पर ऑनर किलिंग की खबरें सुनते हैं, जो हमें सोचने पर मजबूर करता है कि क्या अस्पृश्यता को प्रतिबंधित करने वाले कानूनों और संवैधानिक जनादेश के अधिनियमन से वास्तव में कोई सार्थक परिणाम निकला है। अंत में, यह समाज ही है जिसे समानता की भावना को बदलना होगा और इन वंचित वर्गों के प्रति मानवीय दृष्टिकोण अपनाना होगा, जिसके परिणामस्वरूप सही मायने में अस्पृश्यता का उन्मूलन होगा। 

निष्कर्ष

अस्पृश्यता उस समय उभरी जब लोग धार्मिक कट्टरता से उपजी संकीर्ण मानसिकता से अंधे हो गए थे। 21वीं सदी के इस मोड़ पर, हमारे लिए यह समझना महत्वपूर्ण है कि अस्पृश्यता की अनैतिक प्रथा सभ्य समाज की प्रगति और निराधार सामाजिक मानदंडों द्वारा बनाए गए पूर्वाग्रहों से मुक्त होकर गरिमापूर्ण जीवन जीने के लिए एक धब्बा है। जाति के आधार पर अपने बीच अवरोध पैदा करने से न केवल सामाजिक ताना-बाना नष्ट होता है, बल्कि उन लोगों के जीवन पर भी नकारात्मक प्रभाव पड़ता है, जिन्होंने भाग्य के कारण सदियों से बहिष्कार झेला है। जाति के आधार पर लोगों के साथ भेदभाव करने से क्रूर और अमानवीय व्यवहार होता है। उन्हें हाशिए पर धकेल दिया जाता है, जिससे वे शिक्षा और अन्य बुनियादी सुविधाओं से वंचित हो जाते हैं। 

एक आधुनिक राज्य जो समानता और न्याय के सिद्धांतों की वकालत करता है और मानवाधिकारों की सुरक्षा को कायम रखता है, अगर अस्पृश्यता को जारी रहने दिया जाता है तो वह विफल हो जाएगा। भले ही वर्तमान में इसका वास्तविक अर्थों में पालन नहीं किया जाता है, लेकिन यह प्रथा हमारे सामाजिक पदानुक्रम में कपटपूर्ण तरीके से घुस गई है। इसलिए, यह उचित है कि अस्पृश्यता को पूरी तरह से समाप्त करने के लिए, केवल कड़े कानून लागू करने से परिणाम नहीं मिलेंगे। हालाँकि, हमारे दृष्टिकोण में बदलाव की आवश्यकता है, और इसके लिए राज्य और उसके लोगों को सर्वसम्मति से आगे आना चाहिए।  

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (एफएक्यू) 

अस्पृश्यता का अर्थ क्या है?

अस्पृश्यता भेदभाव का एक रूप है जिसकी जड़ें वर्ण व्यवस्था में हैं, जिसके तहत निचली जातियों के लोगों को अपवित्र माना जाता था और उन्हें नीच काम करने के लिए मजबूर किया जाता था। उनका स्पर्श अपवित्र माना जाता था और इसलिए उन्हें समाज से अलग कर दिया जाता था।

अछूत किसे माना जाता है?

अछूतों में आम तौर पर दलित, हरिजन, अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति शामिल हैं। संविधान का अनुच्छेद 341 राष्ट्रपति को सार्वजनिक अधिसूचना द्वारा उन विशेष जातियों, नस्लों और जनजातियों को निर्दिष्ट करने की शक्ति प्रदान करता है जिन्हें किसी राज्य या केंद्र शासित प्रदेश में अनुसूचित जाति माना जाना है और किसी राज्य के मामले में, ऐसी अधिसूचना से पहले राज्यपाल से पूर्व परामर्श आवश्यक है। इसी तरह, अनुच्छेद 342 राष्ट्रपति को विशेष जनजातियों, जनजातीय समुदायों या जनजातियों के भीतर समूहों को अनुसूचित जनजातियों के रूप में नामित करने की समान शक्ति प्रदान करता है। अनुच्छेद 341 (2 ) और 342 (2) के तहत, संसद को अधिसूचना के माध्यम से प्रकाशित अनुसूचित जातियों या अनुसूचित जनजातियों की सूची से किसी भी जाति, नस्ल, जनजाति या जनजातीय समुदाय को बाहर करने या शामिल करने की शक्ति भी है और किसी भी तरह का समावेश या बहिष्करण संशोधन के माध्यम से किया जाना है।

भारत में अस्पृश्यता से निपटने के लिए कानूनी प्रावधान क्या हैं?

भारतीय संविधान का अनुच्छेद 17 स्पष्ट रूप से राज्य और किसी भी अन्य निजी व्यक्ति को अस्पृश्यता का पालन करने से रोकता है। इसके अतिरिक्त, अस्पृश्यता की बुराई से निपटने के लिए नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 और अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989 भी अधिनियमित किए गए हैं।

संदर्भ 

• https://ijalr.in/volume-1/issue-3-2/article-17-abolition-of-untouchability/

• Untouchability in India: Implementation of the Law and Abolition, R. K  Kshirsagar, 1989